Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

 Vijnana or Gnosis

Sri Aurobindo says

— Sri Aurobindo

 La Synthèse des Yogas

 Vijnâna ou Gnose

 Quelques Conseils de Sri Aurobindo

Sri Aurobindo

Questions And Answers

Questions And Answers on Thoughts And Aphorisms 

Notes on the Way

 (Translation)

—The Mother

 Entretiens

Commentaires sur les Aphorismes de

Sri Aurobindo  

Notes sur le Chemin

(Original) 

 — La Mère

 Sri Aurobindo —His Life and Work

 Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Report on the Quarter

 Rapport Trimestriel

Illustrations

The Synthesis of Yoga

"All Life is Yoga"

Part II

THE YOGA OF INTEGRAL KNOWLEDGE

CHAPTER XXII

VIJNANA OR GNOSIS

IN our perfect self-transcendence we pass out and up from the ignorance  or half-enlightenment of our mental conscious-being into a greater wisdom-self and truth-power above it, there to dwell in the unwalled light of a divine knowledge. The mental man that we are is changed into the gnostic soul, the truth-conscious godhead, the vijñānamaya purusa. Seated on that level of the hill of our ascension we are in a quite different plane from this material, this vital, this mental poise of the universal spirit, and with this change changes too all our view and experience of our soul-life and of the world around us. We are born into a new soul status and put on a new nature; for according to the status of the soul is the status of the Prakriti. At each transition of the world-ascent, from matter to life, from life to mind, from mind bound to free intelligence, as the latent, half-manifested or already manifest soul rises to a higher and higher level of being, the nature also is elevated into a superior working, a wider consciousness, a vaster force and an intenser or larger range and joy of existence. But the transition from the mind-self to the knowledge self is the great and the decisive transition in the Yoga. It is the shaking off of the last hold on us of the cosmic ignorance and our firm foundation in the Truth of things, in a consciousness infinite and eternal and inviolable by obscurity, falsehood, suffering or error.

This is the first summit which enters into the divine perfection, sādharmya, sādrśya; for all the rest only look up to it or catch some rays of its significance. The highest heights of mind or of over mind come still

La Synthèse des Yogas

"Toute vie est Yoga"

Livre Il

LE YOGA DE LA CONNAISSANCE INTÉGRALE

CHAPITRE XXII

VIJNÂNA OU GNOSE

QUAND nous avons parfaitement transcendé notre moi, nous passons au-dessus et en dehors de l'ignorance ou du demi-jour de notre être conscient mental, nous entrons dans un Moi de sagesse, un pouvoir de vérité plus grand et plus haut, et nous demeurons dans la lumière sans mur de la Connaissance divine. L'homme mental que nous sommes se change en une âme gnostique, une divinité consciente de la Vérité, vijñānamaya purusa. A ce niveau de notre ascension de la Montagne, nous sommes sur un plan tout différent de l'équilibre matériel, vital et mental de l'esprit universel, et ce changement change aussi toute l'expérience de notre vie psychique et toute notre façon de voir le monde autour de nous. Nous sommes nés à un nouvel état d'âme, nous avons revêtu une nouvelle nature, car tel l'état de l'âme, tel l'état de Prakriti. A chaque transition de cette ascension cosmique, de la matière à la vie, de la vie au mental, du mental enchaîné à l'intelligence libre, et à mesure que l'âme, d'abord latente, puis à demi manifestée, puis dévoilée, s'élève à des niveaux d'être de plus en plus hauts, la nature aussi s'élève à un fonctionnement supérieur, à une conscience plus large, à une force plus ample, à une étendue d'existence et une joie plus intenses et plus vastes. Mais la transition du moi mental au Moi de Connaissance est la grande et décisive transition dans le yoga. C'est un ultime arrachement à l'emprise de l'ignorance cosmique et une inébranlable fondation en la Vérité des choses dans une conscience infinie et éternelle que l'obscurité ni le mensonge, ni la souffrance et l'erreur ne peuvent désormais violer.

within the belt of a mitigated ignorance; they can refract a divine Light but not pass it on in undiminished power to our lower members. For so long as we are within the triple stratum of mind, life and body, our active nature continues to work in the force of the ignorance even when the soul in Mind possesses something of the knowledge. And even if the soul were to reflect or to represent all the largeness of the knowledge in its mental consciousness, it would be unable to mobilize it rightly in force of action. The truth in its action might greatly increase, but it would still be pursued by a limitation, still condemned to a divisibility which would prevent it from working integrally in the power of the infinite. The power of a divinely illumined mind may be immense compared with ordinary powers, but it will still be subject to incapacity and there can be no perfect correspondence between the force of the effective will and the light of the idea which inspires it. The infinite Presence may be there in status, but dynamism of the operations of nature still belongs to the lower Prakriti, must follow its triple modes of working and cannot give any adequate form to the greatness within it. This is the tragedy of infectivity, of the hiatus between ideal and effective will, of our constant incapacity to work out in living form and action the truth we feel in our inner consciousness that pursues all the aspiration of mind and life towards the divinity behind them. But the vijñāna or gnosis is not only truth but truth power, it is the very working of the infinite and divine nature; it is the divine knowledge one with the divine will in the force and delight of a spontaneous and luminous  and inevitable self-fulfilment. By the gnosis, then, we change our human into a divine nature.

What then is this gnosis and how can we describe it ? Two opposite errors have to be avoided, two misconceptions that disfigure opposite sides of the truth of gnosis. One error of intellect-bounded thinkers takes vijñāna as synonymous with the other Indian term buddhi and the buddhi as synonymous with the reason, the discerning intellect, the logical intelligence.  The systems that accept this significance, pass at once from a plane of pure intellect to a plane of pure spirit. No intermediate power is recognized,  no diviner action of knowledge than the pure reason, is admitted; the limited human means for facing truth is taken for the highest possible dynamics of consciousness, its topmost force and original movement. An opposite error, a misconception of the mystics identifies vijñāna with

C'est le premier sommet à émerger dans la Perfection divine, sādharmya, sādrśya; tout le reste le regarde de loin seulement ou n'attrape que quelques rayons de sa signification. Les plus hautes altitudes du mental ou du surmental sont encore dans la sphère d'une ignorance mitigée; elles peuvent réfracter la Lumière divine, non la transmettre à nos états d'être inférieurs sans en diminuer le pouvoir. Car tant que nous sommes enclos dans la triple strate du mental, de la vie et du corps, notre nature active continue de fonctionner par la force de l'ignorance, quand bien même l'âme dans le mental posséderait quelque connaissance. Et même si l'âme pouvait refléter ou représenter à la conscience mentale toute l'ampleur de la connaissance, elle serait incapable de la mobiliser correctement pour en faire une force d'action. La vérité serait peut-être beaucoup plus forte dans son action, mais elle serait encore entravée par des limitations, encore condamnée à une divisibilité qui l'empêcherait d'œuvrer intégralement selon le pouvoir de l'infini. La puissance d'un mental divinement illuminé est immense, peut-être, comparée aux pouvoirs ordinaires, mais elle reste encore sujette à des incapacités et il n'y a toujours pas de correspondance parfaite entre la force de la volonté qui effectue et la lumière de l'idée qui l'inspire. La Présence infinie est là, peut-être, statiquement, mais le dynamisme des opérations de notre nature continue d'appartenir à la Prakriti inférieure, il doit suivre son triple mode de fonctionnement et reste incapable de donner une forme adéquate à la grandeur qui l'habite. C'est la tragédie de l'inefficacité, du hiatus entre l'idéal et la volonté qui effectue, de notre constante incapacité à exprimer en formes et en actions vivantes la vérité que nous sentons dans notre conscience intérieure; cette incapacité poursuit toutes les aspirations du mental et de la vie vers la divinité qu'ils sentent derrière eux. Mais la gnose ou vijñāna n'est pas seulement vérité, elle est pouvoir de vérité, c'est l'action même de la nature infinie et divine; c'est la connaissance divine devenue une avec la volonté divine dans la force et dans la joie d'un accomplissement de soi spontané, lumineux et infaillible. Par la gnose nous changeons donc notre nature humaine en une nature divine.

Qu'est-ce donc que cette gnose et comment la décrire ? Deux erreurs opposées doivent être évitées, deux conceptions erronées qui défigurent certains aspects opposés de la vérité gnostique. La première

the consciousness of the Infinite free from all ideation or else ideation packed into one essence of thought, lost to other dynamic action in the single and invariable idea of the One. This is the caitanyaghana of the Upanishad and is one movement or rather one thread of the many-aspected movement of the gnosis. The gnosis, the Vijnana is not only this concentrated consciousness  of the infinite Essence, it is also and at the same time an infinite knowledge of the myriad play of the Infinite. It contains all ideation (not mental but supramental), but it is not limited by ideation, for it far exceeds all ideative movement. Nor is the gnostic ideation in its character an intellectual thinking; it is not what we call the reason, not a concentrated  intelligence. For the reason is mental in its methods, mental in its acquisitions, mental in its basis, but the ideative method of the gnosis is self-luminous, supramental, its yield of thought-light spontaneous, not proceeding by acquisition, its thought-basis a rendering of conscious identities, not a translation of the impressions born of indirect contacts. There is a relation and even a sort of broken identity between the two forms of thought, for one proceeds covertly from other. Mind is born from that which is beyond mind. But they act on different planes and reverse each other's process.

Even the purest reason, the most luminous rational intellectuality is not the gnosis. Reason or intellect is only the lower buddhi; it is dependent  for its action on the percepts of the sense-mind and on the concepts of the mental intelligence. It is not like the Gnosis, self-luminous, authentic,  making the subject one with the object. There is, indeed, a higher form of the buddhi that can be called the intuitive mind or intuitive reason, and this by its intuitions, its inspirations, its swift revelatory vision, its luminous insight and discrimination can do the work of the reason with a higher power, a swifter action, a greater and spontaneous certitude. It acts in a self-light of the truth which does not depend upon the torch-flares of the sense-mind and its limited uncertain percepts, it proceeds not by intelligent but by visional concepts : it is a kind of truth-vision, truth hearing, truth-memory, direct truth-discernment. This true and authentic intuition must be distinguished from a power of the ordinary mental reason which is too easily confused with it, that power of involved reasoning that reaches its conclusion by a bound and does not need the ordinary steps of the logical mind. The logical reason proceeds pace after pace and tries

est celle des penseurs esclaves de l'intellect, qui prennent vijñāna  pour synonyme du terme indien buddhi, et buddhi pour synonyme de la raison, du jugement, de l'intelligence logique. Les systèmes qui acceptent cette interprétation, passent sans transition du plan de l'intellect pur au plan de l'esprit pur. Aucun pouvoir intermédiaire n'est admis, aucun acte de connaissance n'est censé plus divin que la raison pure, les moyens humains limités de faire face à la vérité sont pris pour le dynamisme suprême de la conscience, pour sa force la plus élevée et son mouvement originel. L'erreur opposée — idée fausse des mystiques — identifie vijñāna  et la conscience de l'Infini, une conscience pure de toute idéation (ou du moins rassemblée en une seule essence de pensée), étrangère à toute action dynamique, perdue dans l'unique et invariable idée de l'Un. C'est le caitanyaghana de l'Oupanishad; mais c'est seulement un mouvement de la gnose, ou plutôt une facette du mouvement gnostique aux multiples aspects. La gnose, le Vijnâna, n'est pas seulement cette conscience concentrée de l'Essence infinie; c'est aussi, et en même temps, une connaissance infinie des myriades de l'Infini. Elle contient toute idéation (non mentale, mais supramentale) sans être pour autant limitée par l'idéation, car elle excède de beaucoup tout mouvement idéatif. L'idéation gnostique, non plus, n'a pas le caractère d'une pensée intellectuelle; ce n'est pas ce que nous appelons la raison, ce n'est pas une intelligence concentrée. Les méthodes de la raison sont mentales, ses acquisitions sont mentales, sa base est mentale, tandis que la méthode idéative de la gnose est lumineuse en soi, supramentale; la pensée-lumière qu'elle émet est spontanée, elle ne vient pas d'une acquisition; la base de sa pensée est l'expression d'identités conscientes, non une traduction d'impressions issues de contacts indirects. Il y a un rapport, certainement, et même une sorte d'identité réfractée entre les deux formes de pensée, car l'une procède de l'autre invisiblement. Le mental est né de ce qui est au-delà du mental. Mais elles agissent sur des plans différents et leurs processus sont à l'inverse l'un de l'autre.

Même la raison la plus pure, l'intellectualité rationnelle la plus lumineuse n'est pas la gnose. La raison ou intellect est seulement la buddhi inférieure; son action dépend des perceptions du mental sensoriel et des concepts de l'intelligence mentale. Elle n'est pas lumineuse en soi, authentique comme la gnose; le sujet n'y est pas un avec l'objet.

the sureness of each step like a man who is walking over unsafe ground and has to test by the hesitating touch of his foot each span of soil that he perceives with his eye. But this other supralogical process of the reason is a motion of rapid insight or swift discernment; it proceeds by a stride or leap, like a man who springs from one sure spot to another point of sure footing,—or at least held by him to be sure. He sees this space he covers in one compact and flashing view, but he does not distinguish or measure either by eye or touch its successions, features and circumstances. This movement has something of the sense of power of the intuition, something of its velocity, some appearance of its light and certainty, and we always are apt to take it for the intuition. But our assumption is an error and, if we trust to it, it may lead us into grievous blunders.

It is even thought by the intellectualists that the intuition itself is nothing more than this rapid process in which the whole action of the logical mind is swiftly done or perhaps half-consciously or subconsciously done, not deliberately worked out in its reasoned method. In its nature, however, this proceeding is quite different from the intuition and it is not necessarily a truth-movement. The power of its leap may end in a stumble, its swiftness may betray, its certainty is too often a confident error. The validity of its conclusion must always depend on a subsequent verification or support from the evidence of the sense-perceptions or a rational linking of intelligent conceptions must intervene to explain to it its own certitudes.  This lower light may indeed receive very readily a mixture of actual intuition into it and then a pseudo-intuitive or half intuitive mind is created, very misleading by its frequent luminous successes palliating a whirl of intensely self-assured false certitudes. The true intuition on the contrary carries in itself its own guarantee of truth, it is sure and infallible within its limits. And so long as it is pure intuition and does not admit into itself any mixture of sense-error or intellectual ideation, it is never contradicted by experience. The intuition may be verified by the reason or the sense-perception afterwards, but its truth does not depend on that verification, it is assured by an automatic self-evidence. If the reason depending on its inferences contradicts the greater light, it will be found in the end on ampler knowledge that the intuitional conclusion was correct and that the more plausible rational and inferential conclusion was an error. For the true intuition proceeds from the self-existent truth of things

Certes, il existe une forme supérieure de la buddhi, que l'on peut appeler un "mental intuitif" ou une "raison intuitive", et qui, par ses intuitions, ses inspirations, sa rapide vision révélatrice, sa pénétration et son discernement lumineux, peut faire tout le travail de la raison avec un pouvoir supérieur, un mouvement plus rapide, une certitude spontanée plus grande. Ce mental intuitif agit dans la pure lumière de la vérité et ne dépend pas des lueurs falotes du mental sensoriel ni de ses perceptions limitées et incertaines, ses concepts ne procèdent pas de l'intelligence mais de la vision—c'est une sorte de vision de la vérité, d'audition de la vérité, de mémoire de la vérité, de discernement direct de la vérité. Il importe de bien distinguer cette intuition véritable et authentique de certain pouvoir de la raison mentale ordinaire que l'on confond très facilement avec elle, car c'est un pouvoir de raisonnement déguisé, mais qui arrive d'un bond à sa conclusion sans avoir besoin de parcourir les échelons habituels du mental logique. La raison logique avance pas à pas et elle assure chacun de ses pas comme un homme qui marche sur un terrain peu sûr et doit tâter d'un pied hésitant chaque empan de sol que son œil perçoit. Mais la raison connaît un autre processus, supralogique, c'est un mouvement de perspicacité rapide ou de prompt discernement qui avance à grandes enjambées ou par bonds, comme un homme qui saute d'un point sûr à un autre, ou du moins le croit-il. D'un seul regard compact et fulgurant il voit l'espace qu'il couvre, mais il ne distingue ni ne mesure de l'œil ou du toucher les étapes, leurs particularités et leurs circonstances. Ce mouvement donne une certaine impression de pouvoir, comme l'intuition; il a quelque vitesse, comme elle, et ressemble un peu à sa lumière et à sa certitude, et nous sommes toujours enclins à le prendre pour l'intuition. Mais c'est une supposition fausse et, si l'on s'y fie, elle peut nous conduire à de sérieuses erreurs.

Les partisans de l'intellect prétendent même que l'intuition n'est rien autre que ce processus rapide où tout le travail du mental logique se fait d'une façon accélérée, ou peut-être semi-consciente ou subconsciente, au lieu de se faire délibérément selon sa méthode raisonnée. Mais ce procédé est d'une nature toute différente de l'intuition et n'est pas nécessairement un mouvement de vérité. La force de son bond peut se terminer par un faux pas, sa rapidité peut trahir, sa certitude est trop souvent une erreur confiante. La validité de ses conclusions dépend

and is secured by that self-existent truth and not by any indirect, derivatory  or dependent method of arriving at knowledge.

But even the intuitive reason is not the gnosis; it is only an edge of light of the supermind finding its way by flashes of illumination into the mentality like lightnings in dim and cloudy places. Its inspirations, revelations,  intuitions, self-luminous discernings are messages from a higher knowledge-plane that make their way opportunely into our lower level of consciousness. The very character of the intuitive mind sets a gulf of great difference between its action and the action of the self-contained gnosis. In the first place it acts by separate and limited illuminations and its truth is restricted to the often narrow reach or the one brief spot of knowledge lit up by that one lightning-flash with which its intervention begins and terminates. We see the action of the instinct in animals—an automatic intuition in that vital or sense mind which is the highest and surest instrument that the animal has to rely on, since it does not possess the human light of the reason, only a cruder and yet ill-formed intelligence.  And we can observe at once that the marvellous truth of this instinct which seems so much surer than the reason, is limited in the bird, beast or insect to some particular and restricted utility it is admitted to serve. When the vital mind of the animal tries to act beyond that restricted limit, it blunders in a much blinder way than the reason of man and has to learn with difficulty by a succession of sense-experiences. The higher mental intuition of the human being is an inner visional, not a sense intuition, for it illumines the intelligence and not sense-mind, it is self-conscious and luminous, not a half subconscious blind light: it is freely self-acting, not mechanically automatic. But still, even when it is not marred by the imitative pseudo-intuition, it is restricted in man like the instinct in the animal, restricted to a particular purpose of will or knowledge—as is the instinct to a particular life utility or Nature purpose. And when the intelligence as its almost invariable habit, tries to make use of it, to apply it, to add to it, it builds round the intuitive nucleus in its own characteristic fashion a mass of mixed truth and error. More often than not, by foisting an element of sense-error and conceptual error into the very substance of the intuition or by coating it up in mental additions and deviations, it not merely deflects but deforms its truth and converts it into a falsehood. At the best therefore the intuition gives us only a

toujours d'une vérification ultérieure ou de la preuve des perceptions des sens, et il a besoin de l'enchaînement rationnel des concepts de l'intelligence pour s'expliquer ses propres certitudes. En fait, cette lumière inférieure peut très bien recevoir un mélange d'intuition réelle et donner naissance à un mental pseudo-intuitif ou semi-intuitif très trompeur, parce que ses fréquentes réussites lumineuses recouvrent un tourbillon de fausses certitudes intensément sûres d'elles-mêmes. L'intuition vraie, par contre, porte en soi sa propre garantie de véracité, elle est sûre et infaillible dans ses limites. Et tant qu'elle reste pure, tant qu'elle n'admet pas le mélange de l'erreur des sens ou de l'idéation intellectuelle, elle n'est jamais contredite par l'expérience. L'intuition peut être vérifiée plus tard par la raison ou par les perceptions des sens, mais sa vérité ne dépend pas d'une vérification, elle a la certitude d'une évidence automatique. Si la raison et ses déductions viennent contredire cette lumière plus grande, il sera finalement prouvé par une plus ample connaissance, que la conclusion intuitive était correcte, tandis que la conclusion rationnelle et déductive, pourtant plus plausible, était une erreur. Car la vraie intuition procède de la vérité essentielle des choses et c'est par cette vérité essentielle qu'on l'obtient, non par une méthode de connaissance indirecte, dérivée et dépendante.

Mais même cette raison intuitive n'est pas la gnose, c'est seulement une frange lumineuse du supramental se frayant un chemin dans le mental par ses éclairs illuminateurs, comme la foudre en des lieux obscurs et nuageux. Ses inspirations, ses révélations, ses intuitions, ses discernements lumineux, sont les messages d'un plan de connaissance supérieur qui, par chance, ont pu arriver jusqu'à notre niveau de conscience inférieur. Le caractère même du mental intuitif fait ressortir un abîme de différence entre son action et l'indépendance d'action de la gnose. En premier lieu, ses illuminations sont séparées et limitées, sa vérité est circonscrite à l'étroite étendue ou au seul bref point de connaissance qu'illumine ce seul éclair signalant le commencement et la fin de son intervention. Si nous regardons l'action de l'instinct chez les animaux (instinct qui est une intuition automatique dans leur mental vital, ou mental sensoriel, et l'instrument le plus élevé et le plus sûr dont ils disposent, puisqu'ils ne possèdent pas la lumière humaine de la raison, mais seulement une intelligence plus fruste et encore mal formée), nous

limited, though an intense light; at the worst, through our misuse of it or false imitations of it, it may lead us into perplexities and confusions which the less ambitious intellectual reason avoids by remaining satisfied with its own safe and plodding method,—safe for the inferior purposes of the reason, though never a satisfying guide to the inner truth of things.

It is possible to cultivate and extend the use of the intuitive mind in proportion as we rely less predominantly upon the reasoning intelligence. We may train our mentality not to seize, as it does now, upon every separate  flash of intuitive illumination for its own inferior purposes, not to precipitate  our thought at once into a crystallising intellectual action around it; we can train it to think in a stream of successive and connected intuitions, to pour light upon light in a brilliant and triumphant series. We shall succeed in this difficult change in proportion as we purify the interfering intelligence,—if we can reduce in it the element of material thought enslaved to the external appearances of things, the element of vital thought enslaved to the wishes, desires, impulses of the lower nature, the element of intellectual  thought enslaved to our preferred, already settled or congenial ideas, conceptions, opinions, fixed operations of intelligence, if, having reduced to a minimum those elements, we can replace them by an intuitive vision and sense of things, an intuitive insight into appearances, an intuitive will, and intuitive ideation. This is hard enough for our consciousness naturally bound by the triple tie of mentality, vitality, corporeality to its own imperfection  and ignorance, the upper, middle and lower cord in the Vedic parable of the soul's bondage, cords of the mixed truth and falsehood of appearances by which śunahśepa was bound to the post of sacrifice.

But even if this difficult thing were perfectly accomplished, still the intuition would not be the gnosis; it would only be its thin prolongation into mind or its sharp edge of first entrance. The difference, not easy to define except by symbols, may be expressed if we take the Vedic image in which the Sun represents the gnosis¹ and the sky, mid-air and earth, the mentality, vitality, physicality of man and of the universe. Living on the earth, climbing into the mid-air or even winging in the sky, the mental being, the manomaya purusa, would still live in the rays of the sun and not in its bodily light. And in those rays he would see things not as they are

1 So the Sun is called in the Veda, rtam jyotih.

pouvons immédiatement observer que la merveilleuse vérité de cet instinct, qui semble tellement plus sûr que la raison, se limite, dans l'oiseau, la bête ou l'insecte, à une utilité particulière et restreinte qu'il a mission de servir. Quand le mental vital de l'animal essaye de dépasser cette limite restreinte, il se trompe d'une façon encore beaucoup plus aveugle que la raison de l'homme et il doit apprendre avec difficulté en faisant toute une série d'expériences sensorielles. L'intuition mentale de l'être humain est plus élevée; c'est une intuition de vision interne, non une intuition sensorielle; car elle illumine l'intelligence, non le mental sensoriel, c'est une lumière consciente, non une lumière aveugle à demi subconsciente — elle agit d'elle-même et librement, et non d'une façon mécanique et automatique. Pourtant, même quand elle n'est pas défigurée par les imitations de la pseudo-intuition, l'intuition mentale est restreinte chez l'homme, comme l'est l'instinct dans l'animal, restreinte à un dessein particulier de la volonté ou de la connaissance, comme l'est l'instinct à une utilité vitale particulière ou à un dessein particulier de la Nature. Et quand l'intelligence, suivant son habitude presque invétérée, essaye de l'utiliser, de l'appliquer, de l'embellir, elle édifie autour du nucleus intuitif, à sa façon caractéristique, un mélange massif de vérité et d'erreur. Le plus souvent, en glissant un élément d'erreur sensorielle ou d'erreur conceptuelle dans la substance même de l'intuition, ou en plaquant dessus diverses additions et déviations mentales, elle fait non seulement défléchir la vérité, mais la déforme et la convertit en mensonge. Par conséquent, au mieux l'intuition nous apporte une lumière limitée, quoique intense; au pire, par notre mauvais usage ou nos fausses imitations, elle peut nous entraîner à des incertitudes et à des confusions que la raison intellectuelle, moins ambitieuse, évite en se contentant de sa méthode sûre et laborieuse — sûre pour les desseins inférieurs de la raison, mais jamais satisfaisante pour conduire à la vérité intérieure des choses.

Il est possible de cultiver et d'étendre l'usage du mental intuitif à mesure que notre dépendance de l'intelligence raisonnante se fait moins exclusive. Nous pouvons entraîner notre mental à ne pas s'emparer séparément de chaque éclair d'illumination intuitive pour ses propres fins inférieures, comme il le fait maintenant, à ne pas précipiter immédiatement autour notre pensée dans une activité intellectuelle cristallisante;

but as reflected in his organ of vision, deformed by its faults or limited in their truth by its restrictions. But the vijñānamaya purusa lives in the Sun itself, in the very body and blaze of the true light; he knows this light to be his own self-luminous being and he sees the whole truth of the lower triplicity  and each thing that is in it. He sees it not by reflection in a mental organ of vision, but with the Sun of gnosis itself as his eye,—for the Sun, says the Veda, is the eye of the gods. The mental being, even in the intuitive mind, can perceive the truth only by a brilliant reflection or limited  communication and subject to the restrictions and the inferior capacity of the mental vision; but the supramental being sees it by the gnosis itself, from the very centre and outwelling fount of the truth, in its very form and by its own spontaneous and self-illumining process. For the Vijnana is a direct and divine as opposed to an indirect and human knowledge.

The nature of the gnosis can only be indicated to the intellect by contrasting  it with the nature of the intellect, and even then the phrases we must use cannot illuminate unless aided by some amount of actual experience.  For what language forged by the reason can express the supranational ? Fundamentally, this is the difference between these two powers that the mental reason proceeds with labour from ignorance to truth, but the gnosis has in itself the direct contact, the immediate vision, the easy and constant possession of the truth and has no need of seeking or any kind of procedure. The reason starts with appearances and labours, never or seldom losing at least a partial dependence on appearances, to arrive at the truth behind them; it shows the truth in the light of the appearances. The gnosis starts from the truth and shows the appearances in the light of the truth; it is itself the body of the truth and its spirit. The reason proceeds  by inference, it concludes; but the gnosis proceeds by identity or vision,—it is, sees and knows. As directly as the physical vision sees and grasps the appearance of objects, so and far more directly the gnosis sees and grasps the truth of things. But where the physical sense gets into relation with objects by a veiled contact, the gnosis gets into identity with things by an unveiled oneness. Thus it is able to know all things as a man knows his own existence, simply, convincingly, directly. To the reason only what the senses give is direct knowledge, pratyaksa, the rest of truth is arrived at indirectly; to the gnosis all its truth is direct knowledge, pratyaksa. Therefore the truth gained by the intellect is an acquisition

nous pouvons lui apprendre à penser en un courant ininterrompu d'intuitions successives et à verser lumière après lumière en une brillante série triomphale. Nous réussirons ce difficile changement dans la mesure où nous nous purifierons des intrusions de l'intelligence, c'est-à-dire si nous pouvons réduire l'élément de pensée matérielle, esclave des apparences extérieures, l'élément de pensée vitale, esclave des souhaits, des désirs et des impulsions de la nature inférieure, l'élément de pensée intellectuelle, esclave de nos idées préférées, de nos conceptions et de nos opinions familières bien établies, et de la fixité des opérations de notre intelligence, et si, ayant réduit au minimum ces éléments, nous pouvons les remplacer par une vision et une sensation intuitives, une pénétration intuitive des apparences, une volonté intuitive, une idéation intuitive. C'est une tâche assez dure pour notre conscience, naturellement attachée à ses propres imperfections et à son ignorance par le triple lien mental, vital et corporel, ou triple corde, supérieure, moyenne et inférieure, de la parabole védique de l'esclavage de l'âme : la corde des apparences, faite d'un mélange de vérité et de mensonge, qui liait śunahśepa au poteau du sacrifice.

Mais même si cette tâche difficile était parfaitement accomplie, l'intuition ne serait tout de même pas la gnose, elle serait seulement son mince prolongement dans le mental ou sa première percée. La différence n'est pas facile à définir, sauf par des symboles; nous pouvons prendre l'image védique du Soleil, représentant la gnose¹, avec le ciel, l'air du milieu et la terre représentant le mental, le vital et le physique de l'homme et de l'univers. Vivant sur la terre, s'élevant dans l'air du milieu, ou même s'envolant dans le ciel, le mental humain, le manomaya purusa, vivrait encore dans les rayons du soleil, non dans la lumière du corps solaire. Et dans ces rayons, il ne verrait et ne voit pas les choses telles qu'elles sont, mais réfléchies dans l'organe de la vue et déformées par ses défauts ou limitées en leur vérité par son étroitesse. Le vijñānamaya purusa, par contre, vit dans le Soleil même, dans le corps flamboyant de la vraie lumière; il sait que cette lumière est son être même, lumineux en soi, et il voit la vérité totale de la triplicité inférieure et de chaque chose qui s'y trouve. Il ne voit pas quelque réflexion

1 C'est ainsi que le Soleil est appelé rtmn jyotih dans le Véda (la lumière de Vérité).

over which there hangs always a certain shadow of doubt, an incompleteness,  a surrounding penumbra of night and ignorance or half-knowledge, a possibility of alteration or annulations by farther knowledge. The truth of the gnosis is free from doubt, self-evident, self-existent, irrefragable, absolute.

The reason has as its first instrument observation general, analytical, and synthetic; it aids itself by comparison, contrast and analogy,—proceeds from experience to indirect knowledge by logical processes of deduction, induction, all kinds of inference,—rests upon memory, reaches out beyond itself by imagination, secures itself by judgment : all is a process of groping  and seeking. The gnosis does not seek, it possesses. Or if it has to enlighten, it does not even then seek, it reveals, it illumines. In a consciousness transmuted from intelligence to gnosis, imagination would be replaced by truth-inspiration, mental judgment would give place to a self luminous discerning. The slow and stumbling logical process from reasoning  to conclusion would be pushed out by a swift intuitive proceeding, the conclusion or fact would be seen at once in its own right, by its own self-sufficient witness, and all the evidence by which we arrive at it would be seen too at once, along with it, in the same comprehensive figure, not as its evidence, but as its intimate conditions, connections and reactions, its constituent parts or its wings of circumstance. Mental and sense observation  would be changed into an inner vision using the instruments as channels, but not dependent on them as the mind in us is blind and deaf without the physical senses, and this vision would see not merely the thing, but all its truth, its forces, powers, the eternities within it. Our uncertain memory would fall away and there would come in its place a luminous possession of knowledge, the divine memory that is not a store of acquisition,  but holds all things always contained in the consciousness, a memory at once of past, present and future.

For while the reason proceeds from moment to moment of time and loses and acquires and again loses and again acquires, the gnosis dominates time in a one view and perpetual power and links past, present and future in their indivisible connections, in a single continuous map of knowledge, side by side. The gnosis starts from the totality which it immediately possesses; it sees parts, groups and details only in relation to the totality and in one vision with it: the mental reason cannot really see the totality

dans un organe mental de vision — son œil est le Soleil même de la gnose, car le Soleil, dit le Véda, est l'œil des dieux. L'être mental, même intuitif, ne peut percevoir la vérité que par une réflexion brillante ou une transmission limitée sujette aux restrictions et aux capacités inférieures de la vision mentale, l'être supramental, au contraire, voit la vérité par la gnose elle-même, du centre même et à sa source jaillissante, telle qu'elle est dans sa forme pure et dans l'illumination directe de son fonctionnement spontané. Car le Vijnâna est une connaissance directe et divine, à l'inverse de la connaissance humaine indirecte.

La nature de la gnose n'est accessible à l'intellect que par contraste avec la nature de l'intellect, mais même alors, les mots que nous sommes obligés d'employer ne peuvent éclairer que s'ils s'accompagnent d'une certaine somme d'expérience réelle. Car, comment un langage forgé par la raison pourrait-il exprimer le suprarationnel ? Fondamentalement, la différence entre ces deux pouvoirs peut se définir ainsi: la raison mentale progresse laborieusement de l'ignorance à la vérité, tandis que la gnose a le contact direct, la vision immédiate, elle possède aisément et constamment la vérité, elle n'a pas besoin de chercher ni de suivre des méthodes. La raison part des apparences et, sans jamais perdre sa dépendance des apparences, ou rarement et partiellement, s'efforce péniblement d'arriver à la vérité qui est derrière, elle montre la vérité à la lumière des apparences. La gnose part de la vérité et montre les apparences à la lumière de la vérité; elle est le corps même et l'esprit de la vérité. La raison procède par inférence, elle conclut; la gnose procède par identité ou par vision: elle est, elle voit, elle connaît. Plus directement encore que la vision physique ne voit et ne saisit l'apparence des objets, la gnose voit et saisit la vérité des choses. Mais tandis que les sens physiques entrent en rapport avec les objets par un contact voilé, la gnose s'identifie aux choses par une unité sans voile. Elle peut donc connaître toutes choses comme sa propre existence, simplement, directement, d'une façon convaincante. Pour la raison, seul ce que présentent les sens est connaissance directe, pratyaksa, et le reste de la vérité s'obtient indirectement; pour la gnose, toute vérité est connaissance directe, pratyaksa Par conséquent, la vérité acquise par l'intellect est toujours entachée d'une certaine ombre de doute, elle est incomplète et entourée d'une pénombre de nuit et d'ignorance ou de demi-connaissance, elle peut être

at all and does not know fully any whole except by starting from an analysis  and synthesis of its parts, masses and details; otherwise its whole-view is always a vague apprehension or an imperfect comprehension or a confused  summary of indistinct features. The reason deals with constituents and processes and properties; it tries in vain to form by them an idea of the thing in itself, its reality, its essence. But the gnosis sees the thing in itself first, penetrates to its original and eternal nature, adjoins its processes and properties only as a self-expression of its nature. The reason dwells in the diversity and is its prisoner : it deals with things separately and treats each as a separate existence, as it deals with sections of Time and divisions of Space; it sees unity only in a sum or by elimination of diversity or as a general conception and a vacant figure. But the gnosis dwells in the unity and knows by it all the nature of the diversities; it starts from the unity and sees diversities only of a unity, not diversities constituting the one, but a unity constituting its own multitudes. The gnostic knowledge, the gnostic sense does not recognise any real division; it does not treat things separately as if they were independent of their true and original oneness. The reason deals with the finite and is helpless before the infinite  : it can conceive of it as an indefinite extension in which the finite acts but the infinite in itself it can with difficulty conceive and cannot at all grasp or penetrate. But the gnosis is, sees and lives in the infinite; it starts always from the infinite and knows finite things only in their relation to the infinite and in the sense of the infinite.

If we would describe the gnosis as it is in its own awareness, not thus imperfectly as it is to us in contrast with our own reason and intelligence, it is hardly possible to speak of it except in figures and symbols. And first we must remember that the gnostic level, Mahat, Vijnana, is not the supreme  plane of our consciousness but a middle or link plane. Interposed between the triune glory of the utter Spirit, the infinite existence, consciousness  and bliss of the Eternal and our lower triple being and nature, it is as if it stood there as the mediating, formulated, organising and creative  wisdom, power and joy of the Eternal. In the gnosis Sachchidananda gathers up the light of his unseizable existence and pours it out on the soul in the shape and power of a divine knowledge, a divine will and a divine bliss of existence. It is as if infinite light were gathered up into the compact orb of the sun and lavished on all that depends upon the sun in radiances

altérée ou annulée par une connaissance ultérieure. La vérité de la gnose est exempte de doute, évidente en soi, irréfutable, absolue.

Le premier instrument de la raison est l'observation—générale, analytique et synthétique; elle s'aide de comparaisons, de contrastes et d'analogies, et procède de l'expérience à une connaissance indirecte par les procédés logiques de déduction, d'induction et des inférences de toutes sortes; elle dépend de la mémoire, se dépasse par l'imagination, s'assure par le jugement — tout est tâtonnement et recherche. La gnose ne cherche pas : elle possède. Et même quand elle doit éclairer, elle ne cherche pas : elle révèle, elle illumine. Dans une conscience transmuée qui passerait de l'intelligence à la gnose, l'imagination serait remplacée par l'inspiration de la vérité, le jugement mental par un discernement lumineux spontané. La lenteur trébuchante des procédés logiques allant de raisonnement en conclusion, ferait place à une action intuitive rapide; la conclusion ou le fait serait vu immédiatement tel qu'il est, témoin de lui-même, et toutes les preuves y conduisant seraient elles aussi vues d'un seul coup, en même temps que lui, dans une même image totale, mais elles n'apparaîtraient pas tant comme des "preuves" du fait, que comme ses conditions intimes, ses ramifications, ses rapports cachés, ses parties constituantes, ou comme un support de ses circonstances. L'observation mentale et celle des sens se changeraient en une vision intérieure utilisant les instruments physiques comme des agents de transmission, mais sans dépendre d'eux comme le mental en nous, qui est aveugle et sourd sans les sens physiques; et cette vision ne verrait pas seulement le fait, mais toute sa vérité et les forces, les pouvoirs qui sont en lui, et les éternités qui l'habitent. Notre mémoire incertaine disparaîtrait, cédant la place à une lumineuse possession de la connaissance, à la mémoire divine, qui n'est pas un entrepôt de choses acquises, mais porte toutes choses et les contient depuis toujours dans la conscience — une mémoire à la fois du passé, du présent et de l'avenir.

Car, tandis que la raison avance de moment en moment dans le temps, perd et acquiert, et perd encore pour acquérir encore, la gnose domine le temps d'un seul regard et d'un pouvoir sans rupture; elle relie le passé, le présent et l'avenir, et leurs connexions indivisibles, côte à côte, en une seule carte de connaissance continue. La gnose part de la totalité, qu'elle possède immédiatement; elle ne voit les parties, les ensembles et les détails

that continue for ever. But the gnosis is not only light, it is force; it is creative  knowledge, it is the self-effective truth of the divine capital Idea. This idea is not creative imagination, not something that constructs in void, but light and power of eternal substance, truth-light full of truth-force, and it brings out what is latent in being, it does not create a fiction that never was in being. The ideation of the gnosis is radiating light-stuff of the consciousness of the eternal Existence, each ray is a truth. The will in the gnosis is a conscious force of eternal knowledge, it throws the consciousness  and substance of being into infallible forms of truth-power, forms that embody the idea and make it faultlessly effective, and it works out each truth-power and each truth-form spontaneously and rightly according to its nature. Because it carries this creative force of the divine Idea, the Sun, the lord and symbol of the gnosis, is described in the Veda as the Light which is the father of all things, Surya Savitri, the Wisdom Luminous who is the bringer-out into manifest existence. This creation is inspired by the divine delight, the eternal Ananda; it is full of the joy of its own truth and power, it creates in bliss, creates out of bliss, creates that which is blissful. Therefore the world of the gnosis, the supramental world is the true and the happy creation, rtam, bhadram, since all in it shares in the perfect joy that made it. A divine radiance of undeviating knowledge, a divine power of unfaltering will and a divine ease of unstumbling  bliss are the nature or Prakriti of the soul in supermind, in vijñāna. The stuff of the gnostic or supramental plane is made of the perfect absolutes  of all that is here imperfect and relative and its movement of the reconciled interlockings and happy fusions of all that here are opposites. For behind the appearance of these opposites are their truths and the truths of the eternal are not in conflict with each other, our mind's and life's opposites transformed in the supermind into their own true spirit link together and are seen as tones and colourings of an eternal Reality and everlasting Ananda. Supermind or Gnosis is the supreme Truth, the supreme Thought, the supreme Word, the supreme Light, the supreme Will-Idea, it is the inner and outer extension of the Infinite who is beyond Space, the unfettered Time of the Eternal who is timeless, the supernal harmony of all absolutes of the Absolute.

To the envisaging mind there are three powers of the Vijnana. Its supreme power knows and receives into it from above all the infinite existence,

que par rapport à la totalité et de la même vision que la totalité, tandis que la raison mentale ne voit pas du tout la totalité et ne connaît pleinement aucun ensemble à moins de faire l'analyse et la synthèse de ses parties, de ses volumes et de ses détails, en outre, sa vue d'ensemble est toujours une perception vague ne comprenant pas tout ou un sommaire confus d'éléments indistincts. La raison se penche sur les éléments constitutifs, les processus et les propriétés, elle essaye par eux, en vain, de se faire une idée des choses telles qu'elles sont, de leur réalité, de leur essence. Mais la gnose voit d'abord les choses telles qu'elles sont, elle pénètre d'abord dans leur nature originelle et éternelle, et n'y ajoute qu'accessoirement les processus et les propriétés comme des expressions qui découlent de leur nature. La raison demeure dans la diversité et elle en est prisonnière; elle s'occupe des choses séparément et traite chacune comme une existence isolée, de même qu'elle sectionne le temps et divise l'espace; elle ne voit l'unité que comme une somme ou par élimination de la diversité, ou comme une idée générale et une image déserte. Mais la gnose demeure dans l'unité et, par elle, connaît la nature de toutes les diversités; elle part de l'unité et voit les diversités seulement comme une expression de l'unité — non des diversités qui constituent l'unité, mais une unité qui constitue ses propres multitudes. La connaissance gnostique, le sens gnostique ne reconnaît aucune division réelle; il ne traite pas les choses séparément comme si elles étaient indépendantes de leur unité véritable et originelle. La raison s'occupe du fini et elle est impuissante devant l'infini; elle peut concevoir l'infini comme une extension indéfinie au sein de laquelle agit le fini, mais l'infini en soi, elle le conçoit difficilement et ne peut pas du tout le saisir ou le pénétrer. Tandis que la gnose est l'infini, elle voit l'infini, vit dans l'infini; elle part toujours de l'infini et ne connaît les choses finies que par leur relation avec l'infini et dans le sens de l'infini.

Si nous voulons décrire la gnose telle qu'elle est pour sa propre perception et non de cette façon imparfaite, telle qu'elle est pour nous par contraste avec notre propre raison et notre intelligence, il est presque impossible d'en parler, sauf par des images et des symboles. Et tout d'abord, il faut se souvenir que le niveau gnostique, mahat, vijñāna, n'est pas le plan suprême de notre conscience, mais un plan intermédiaire, un chaînon. Situé entre la triple gloire de l'Esprit absolu — existence, conscience

consciousness and bliss of the Ishwara; it is in its highest height the absolute knowledge and force of eternal Sachchidananda. Its second power concentrates the Infinite into a dense luminous consciousness, caitanyaghana  or cidghana, the seed-state of the divine consciousness in which are contained living and concrete all the immutable principles of the divine being and all the inviolable truths of the divine conscious-idea and nature. Its third power brings or looses out these things by the effective ideation, vision, authentic identities of the divine knowledge, movement of the divine will-force, vibration of the divine delight-intensities into a universal harmony, an illimitable diversity, a manifold rhythm of their powers, forms and interplay of living consequences. The mental Purusha rising into the vijñānamaya must ascend into these three powers. It must turn by conversion its movements into the movements of the gnosis, its mental perception, ideation, will, pleasure into radiances of the divine knowledge, pulsations of the divine will-force, waves and floods of the divine delight seas. It must convert its conscious stuff of mental nature into the cidghana or dense self-luminous consciousness. It must transform its conscious substance into a gnostic self or Truth-self of infinite Sachchidananda. These three movements are described in the Isha Upanishad, the first as vyuha, the marshalling of the rays of the Sun of gnosis in the order of the Truth-consciousness, the second as samuha, the gathering together of the rays into the body of the Sun of gnosis, the third as the vision of that Sun's fairest form of all in which the soul most intimately possesses its oneness with the infinite Purusha.¹ The Supreme above, in him, around, everywhere and the soul dwelling in the Supreme and one with it,—the infinite power and truth of the Divine concentrated in his own concentrated,  luminous soul nature,—a radiant activity of the divine knowledge, will and joy perfect in the natural action of the Prakriti,—this is the fundamental  experience of the mental being transformed and fulfilled and sublimated  in the perfection of the gnosis.

SRI AUROBINDO

1 sūrya, vyūha raśmīn samūha, tejo yat te rūpam kalyānatamam tat te paśyāmi, yo'sāvasau purusah. so'hamasmi. The Veda describes the Vijnana plane as rtam, satyam, brhat,, the Right, Truth, Vast, the same triple idea differently expressed. Ritam is the action of the divine knowledge, will and joy in the lines of the truth, the play of the Truth-consciousness. Satyam is the truth of being which so acts, the dynamic essence of the Truth-consciousness. Brihat is the infinity of Sachchidananda out of which the other two proceed and in which they are founded.

et béatitude infinies de l'Éternel — et la triple nature de notre être inférieur, il se tient là, semble-t-il, comme la sagesse médiatrice, la puissance organisatrice et formatrice, comme la joie créatrice de l'Éternel. Dans la gnose, Sachchidânanda rassemble la lumière de son existence insaisissable et la verse dans l'âme sous forme d'une puissance de connaissance divine, de volonté divine et de joie d'être divine. C'est comme si la lumière infinie se rassemblait dans l'orbe compact du soleil et se prodiguait à tout ce qui dépend du soleil, dans une radiance qui continuerait sans fin. Mais la gnose n'est pas seulement une lumière, c'est une force; c'est la connaissance créatrice, la vérité qui accomplit spontanément l'Idée divine capitale. Cette Idée n'est pas une imagination créatrice, ce n'est pas quelque chose qui construit dans le vide, mais une lumière et un pouvoir de la substance éternelle — une lumière de vérité pleine de la force de vérité, et elle fait sortir ce qui était latent dans l'être, elle ne crée pas une fiction qui n'a jamais eu d'existence. L'idéation de la gnose est d'une substance de lumière radiante qui jaillit de la conscience de l'Existence éternelle, chaque rayon est une vérité. La volonté dans la gnose est une force consciente jaillie de la connaissance éternelle; elle projette la conscience et la substance de l'Être en des formes infaillibles ayant un pouvoir de vérité, et ces formes incarnent l'Idée et la rendent exactement efficiente; la volonté gnostique développe chaque pouvoir de vérité et chaque forme de vérité spontanément et parfaitement suivant la nature de chaque chose et de chacun. Parce qu'il contient la force créatrice de l'Idée divine, le Soleil, seigneur et symbole de la gnose, est décrit par le Véda comme la Lumière qui est le père de toutes choses, sūrya savitr, la lumineuse Sagesse qui fait sortir l'existence manifestée. Cette création est inspirée par la félicité divine, l'éternel Ânanda; elle est pleine de la joie de sa vérité et de son pouvoir — elle crée dans la joie et par joie, et ce qu'elle crée est joyeux. Par conséquent, le monde de la gnose, ou monde supramental, est la création vraie et heureuse, rtam bhadram, puisque tout y participe de la joie parfaite qui le conçut. Un rayonnement de connaissance divin et sans déviation, un pouvoir de volonté divin sans défaillance, l'aise divine d'une joie sans heurts, telle est la nature ou la Prakriti de l'âme dans le supramental, dans vijñāna . La substance du plan gnostique ou supramental est faite de l'absolu parfait de tout ce qui est ici imparfait et relatif, et son mouvement est l'entrelacement réconcilié, la

fusion heureuse de tout ce qui est ici opposé. Car derrière chaque opposé, ou nous paraissant tel, il y a une vérité, et les vérités de l'Éternel ne sont pas en conflit; les oppositions de notre mental et de notre vie, transformés en leur propre esprit véritable dans le supramental, se rejoignent et deviennent les nuances ou les colorations d'une Réalité éternelle et d'un perpétuel Ânanda. Le Supramental ou Gnose est la Vérité suprême, la Pensée suprême, le Verbe suprême, la Lumière suprême, l'Idée-Volonté suprême, c'est l'extension intérieure et extérieure de l'Infini qui est par- delà l'espace, c'est le temps sans entraves de l'Éternel qui est hors du temps, l'harmonie souveraine de tous les absolus de l'Absolu.

sa forme la plus belle, quand l'âme possède intimement et absolument son unité avec le Pourousha infini.¹ Le chercheur est arrivé au cœur de l'expérience : le Suprême au-dessus, en lui, tout autour, partout, et l'âme demeurant dans le Suprême, une avec Lui; la puissance et la vérité infinies du Divin concentrées dans la nature concentrée de son âme lumineuse; une activité rayonnante de la connaissance, de la volonté et de la joie divines s'exprimant parfaitement dans l'action naturelle de Prakriti— c'est l'expérience fondamentale de l'être mental transformé, sublimé et accompli dans la perfection de la gnose.

SRI AUROBINDO

1 sūrya, vyūha raśmīn samūha, tejo yat te rūpam kalyānatamam tat te paśyāmi, yo'sāvasau purusah. so'hamasmi. Le Véda décrit ainsi le plan du Vijnâna : rtam, satyam, brhat, le Droit, le Vrai, le Vaste; mais c'est la même triple idée, exprimée différemment. Ritam est l'action de la connaissance, de la volonté et de la joie divines dans la ligne de la vérité, c'est le jeu de la conscience de vérité. Satyam est la vérité d'être qui agit ainsi, l'essence dynamique de la conscience de vérité. Brihat est l'infinitude de Sachchidânanda d'où procèdent les deux autres et où ils trouvent leur fondement.

Top

Sri Aurobindo says

AFTER all India with her mentality and method has done a hundred times more in the spiritual field than Europe with her intellectual doubts and questionings. Even when a European overcomes the doubt and questioning, he does not find it as easy to go as fast and far as an Indian with the same force of personality because the stir of mind is still greater. It is only when he can get beyond that that he arrives, but for him it is not so easy.

On the other hand however your statement is correct. It is "natural considering the times" and the occidental mentality prevalent everywhere. It is also probably necessary that this should be faced and overcome before any supramental realisation is possible in the earth-consciousness —for it is the attitude of the physical mind to spiritual things and as it is in the physical that the resistance has to be overcome before the mind can be overpassed in the way required for this yoga, the strongest possible representation of its difficulties was indispensable.

*

**

I see no objection to his going on with his studies,—whether they will be of any use to him for a life of sadhana will depend on the spirit in which he does them. The really important thing is to develop a stage of consciousness  in which one can live in the Divine and act from it on the physical world. A mental training and discipline, knowledge of men and things, culture, capacities of a useful kind are a preparation that the sadhak would be all the better for having—even though they are not the one thing indispensable. Education in India gives very little of these things, but if one knows how to study without caring much for the form or for mere academic success, the life of the student can be used for the purpose.  

*

**

Quelques Conseils de Sri Aurobindo

APRÈS tout, l'Inde avec sa mentalité et sa méthode a fait cent fois plus dans le domaine spirituel que l'Europe avec ses doutes et ses questions intellectuelles. Même quand un Européen surmonte le doute et les questions, il ne trouve pas aisé d'aller aussi vite et aussi loin qu'un Indien ayant la même force de personnalité, parce que l'agitation mentale est toujours plus grande. C'est seulement quand il peut passer au-delà qu'il réussit, mais pour lui ce n'est pas si facile.

Pourtant, votre remarque est juste. C'est "naturel étant donné les temps" et la mentalité occidentale en vogue partout. Il est probablement nécessaire aussi que l'on affronte la difficulté et la surmonte avant qu'une réalisation supramentale ne soit possible dans la conscience terrestre — car il s'agit de l'attitude du mental physique à l'égard des choses spirituelles, et puisque c'est dans le physique que la résistance doit être vaincue avant que l'on puisse dépasser le mental, comme le veut ce yoga, il était indispensable que ces difficultés soient représentées de la manière la plus forte.

*

**

Je ne vois pas d'objection à ce qu'il continue ses études — qu'elles soient utiles ou non à une vie de sâdhanâ, dépend de l'esprit dans lequel il les fait. Ce qui importe vraiment, c'est de développer un état de conscience où l'on peut vivre dans le Divin et, de là, agir sur le monde physique. La discipline et l'éducation mentales, la connaissance des hommes et des choses, la culture, les capacités utilitaires sont une préparation dont le sâdhaka ne peut que se louer — bien qu'elles ne soient pas la seule chose indispensable. L'enseignement dans l'Inde donne bien peu de tout cela, mais si l'on sait étudier sans trop se soucier de la forme et des succès académiques, la vie de l'étudiant peut être utile à la sâdhanâ.

*

**

Intelligence does not depend on the amount one has read, it is a quality of the mind. Study only gives it material for its work as life also does. There are people who do not know how to read and write who are more intelligent than many highly educated people and understand life and things better. On the other hand, a good intelligence can improve itself by reading because it gets more material to work on and grows by exercise and by having a wider range to move in. But book-knowledge by itself is not the real thing, it has to be used as a help to the intelligence but it is often only a help to stupidity or ignorance—ignorance because knowledge of facts is a poor thing if one cannot see their true significance.

*

**

The intellect can be as great an obstacle as the vital when it chooses to prefer its own constructions to the Truth.

*

**

We must be prepared to leave behind on the path not only that which we stigmatise as evil, but that which seems to us to be good, yet is not the one good. There are things which were beneficial, helpful, which seemed perhaps at one time the one thing desirable, and yet once their work is done, once they are attained, they become obstacles and even hostile forces when we are called to advance beyond them. There are desirable states of the soul which it is dangerous to rest in after they have been mastered, because then we do not march on to the wider kingdoms of God beyond. Even divine realisations must not be clung to, if they are not the divine realisation in its utter essentiality and completeness. We must rest at nothing less than the All, nothing short of the utter transcendence. And if we can thus be free in the spirit, we shall find out all the wonder of God's workings, we shall find that in inwardly renouncing everything we have lost nothing. "By all this abandoned thou shalt come to enjoy the All." For everything is kept for us and restored to us but with a wonderful change and transfiguration into the All-Good and the All-Beautiful, the All-Light and the All-Delight of Him who is for ever pure and infinite and the mystery and the miracle that ceases not through the ages.

*

**

L'intelligence ne dépend pas de la somme des lectures, c'est une qualité d'esprit. Les études fournissent seulement des matériaux à son activité, comme le fait la vie aussi. Il y a des gens qui ne savent ni lire ni écrire et qui sont plus intelligents que bien des hommes très instruits, et qui comprennent mieux la vie et les choses. D'un autre côté, une bonne intelligence peut se développer en lisant, parce qu'elle a davantage de matériaux à remuer et qu'elle croît par l'exercice et par l'étendue de son mouvement. Mais la connaissance livresque en soi n'est pas la vraie chose, elle doit servir d'aide à l'intelligence, mais le plus souvent elle sert d'aide à la stupidité ou à l'ignorance — l'ignorance, parce que la connaissance des faits est bien pauvre si nous ne pouvons pas voir leur vrai sens.

*

**

L'intellect peut être un obstacle aussi grand que le vital, quand il décide de préférer ses propres constructions à la Vérité.

*

**

Nous devons être prêts à laisser derrière nous sur le chemin, non seulement ce que nous trouvons mauvais, mais ce qui nous semble bon, et qui pourtant n'est pas le bien suprême. Certaines choses furent bénéfiques, salutaires, et semblaient peut-être, en un temps, la seule chose désirable, et pourtant, dès que leur travail est terminé, dès qu'elles sont acquises, elles deviennent un obstacle et se changent même en forces hostiles quand nous sommes appelés à les dépasser. Il y a des états d'âme désirables où il est dangereux de s'attarder une fois qu'ils ont été maîtrisés, parce que nous n'avançons plus vers d'autres royaumes divins plus vastes, par-delà. Il ne faut pas s'accrocher, même aux réalisations divines, si elles ne sont pas la réalisation divine dans son essence et dans son intégralité absolue. Nous ne devons nous arrêter à rien de moins que le Tout, rien de moins que la transcendance suprême. Et si nous pouvons ainsi être libres en esprit, nous découvrirons toutes les merveilles des travaux de Dieu; nous découvrirons qu'en renonçant à tout intérieurement, nous n'avons rien perdu. "Par l'abandon de tout

The true sense of the guidance becomes clearer when we can go deep within and see from there more intimately the play of the forces and receive intimations of the Will behind them. The surface mind can get only an imperfect glimpse. When we are in contact with the Divine or in contact with an inner knowledge or vision, we begin to see all the circumstances of our life in the new light and observe how they all tended, without our knowing it, towards the growth of our being and consciousness,  towards the work we had to do, towards some  development that had to be made,—not only what seemed good, fortunate or successful but also the struggles, failures, difficulties, upheavals. 'But with each person the guidance works differently according to his nature, the conditions of his life, his cast of consciousness, his stage of developing, his need of further experience. We are not automata but conscious beings, and our mentality, our will and its decisions, our attitude to life and demand on it, our motives and movements help to determine our course : they may lead to much suffering and evil, but through it all, the guidance makes use of them for our growth in experience and consequently the development of our being and consciousness. All advance, by however devious ways, even in spite of what seems a going backwards or going astray, gathering whatever experience is necessary for the soul's destiny. When we are in close contact with the Divine, a protection can come which helps or directly guides or moves us; it does not throw aside all difficulties, sufferings or dangers, but it carries us through them and out of them—except where for a special purpose there is need of the opposite.

It is the same thing though on a larger scale and in a more complex way with the world-movement. That seems to move according to the conditions and laws or forces of the movement through constant vicissitudes,  but still there is something in it that drives towards the evolutionary purpose, although it is more difficult to see, understand and follow than in the smaller and more intimate field of the individual consciousness and life. What happens at a particular juncture of the world-action or the life of humanity, however catastrophical, is not ultimately determinative. Here, too, one has to see not only the outward play of forces in a particular case or at a particular time but also the inner and secret play, the far-off outcome, the event that lies behind it all. Falsehood and Darkness are strong everywhere on the earth and have always been so

cela, tu en viendras à jouir du Tout." Car tout est gardé pour nous, et nous est rendu, mais avec un merveilleux changement et une transfiguration merveilleuse en le Tout-Bon et la Toute-Beauté, la Toute-Lumière, la Toute-Félicité de Lui qui est à jamais pur et infini, mystère et miracle qui ne cessent point à travers les âges.

*

**

Le vrai sentiment d'être guidé devient plus clair quand on peut descendre profondément en soi et voir de là, d'une façon plus intime, le jeu des forces et recevoir les intimations de la Volonté qui est derrière. Le mental de surface ne peut avoir que des aperçus imparfaits. Quand nous sommes en contact avec le Divin ou en contact avec une connaissance ou une vision intérieures nous commençons à voir tous les incidents de notre vie dans cette lumière nouvelle et à observer comment, sans que nous le sachions, ils tendaient tous à la croissance de notre être et de notre conscience, à préparer le travail que nous devions faire, à développer ce qui devait être développé—non seulement ce qui semblait bon, heureux ou réussi, mais les luttes aussi, les échecs, les difficultés, les bouleversements. Mais pour chaque personne le Guide agit différemment suivant la nature, les conditions de vie de chacun, son type de conscience, le stade de son développement, son besoin d'expériences nouvelles. Nous ne sommes pas des automates, mais des êtres conscients, et notre mentalité, notre volonté et ses décisions, notre attitude devant la vie et ce que nous en attendons, nos motifs et nos mouvements aident à déterminer notre route : ils peuvent entraîner beaucoup de souffrance et de mal, mais le Guide utilise tout cela et à travers tout cela développe notre expérience et, par conséquent, notre être et notre conscience. Tout progresse, même par les chemins tortueux, même en dépit de ce qui semble être un recul ou un égarement, et chacun rassemble les expériences nécessaires à la destinée de l'âme. Quand nous sommes en proche contact avec le Divin, une protection peut venir nous aider ou nous guider directement et nous faire mouvoir, elle ne repousse pas les difficultés, les souffrances ou les dangers, mais elle nous porte à travers eux et hors d'eux — à moins que dans un but spécial le contraire ne soit nécessaire.

and at times they seem to dominate; but there have also been not only gleams but outbursts of the Light. In the maze of things and the long course of Time, whatever may be the appearance of this or that epoch or movement, the growth of Light is there and the struggle towards better things does not cease. At the present time Falsehood and Darkness have gathered their forces and are extremely powerful, but even if we reject the assertion of the mystics and prophets since early times that such a condition of things must precede the Manifestation and is even a sign of its approach, yet it does not necessarily indicate the decisive victory —even temporary—of the Falsehood. It merely means that the struggle between the forces is at its acme. The result may very well be the stronger emergence of the best that can be; for the world-movement often works in that way. I leave it at that and say no more.

17-2-1942  

*

**

No error can be more perilous than to accept the immixture of the sexual desire and some kind of subtle satisfaction of it and look on this as a part of the sadhana. It would be the most effective way to head straight towards spiritual downfall and throw into the atmosphere forces that would block the supramental descent, bringing instead the descent of adverse vital powers to disseminate disturbance and disaster. This deviation must be absolutely thrown away, should it try to occur and expunged from the consciousness, if the Truth is to be brought down and the work is to be done.

It is an error too to imagine that, although the physical sexual action is to be abandoned, yet some inward reproduction of it is part of the transformation of the sex-centre. The action of the animal sex energy in Nature is a device for a particular purpose in the economy of the material creation in the Ignorance. But the vital excitement that accompanies it makes the most favourable opportunity and vibration in the atmosphere for the inrush of those very vital forces and beings whose whole business is to prevent the descent of the supramental Light. The pleasure attached to it is a degradation and not a true form of the divine Ananda. The true divine Ananda in the physical has a different quality

Il en est de même, mais à une plus vaste échelle et d'une façon plus complexe, pour le mouvement du monde. Il semble se dérouler à travers de constantes vicissitudes, suivant les conditions et les lois ou les forces du mouvement, et pourtant quelque chose en lui conduit au but évolutif, bien que ce soit plus difficile à voir, à comprendre et à suivre que dans le champ plus étroit et plus intime de la conscience et de la vie individuelles. Ce qui survient à une conjoncture particulière de l'action mondiale ou de la vie de l'humanité, si catastrophique que ce soit, n'est pas finalement irrémédiable. Ici aussi il faut voir, non seulement le jeu des forces dans un cas particulier ou à un moment particulier, mais le jeu intérieur et secret, le résultat lointain, l'événement caché derrière tout cela. Le Mensonge et l'Obscurité sont puissants partout sur la terre et l'ont toujours été, et par moments ils semblent dominer, mais il y a eu aussi, non seulement des lueurs mais des éclatements de Lumière. Dans le labyrinthe des choses et le long cours du Temps, quelles que soient les apparences de telle ou telle époque ou de tel et tel mouvement, la Lumière croît et la lutte pour le meilleur ne cesse point. A l'époque actuelle, le Mensonge et l'Obscurité ont rassemblé leurs forces et sont extrêmement puissants, mais même si nous rejetons l'affirmation des mystiques et des prophètes depuis les temps les plus anciens, nous assurant que cet état de choses précède nécessairement la Manifestation et en est même le signe avant-coureur, cela n'indique pas forcément une victoire décisive, même temporaire, du Mensonge. Cela signifie simplement que la lutte entre les forces est à son paroxysme. Il peut très bien en résulter une émergence du mieux qui puisse être, car le mouvement du monde procède souvent ainsi. J'en reste là et n'en dis pas plus.

17-2-1942

*

**

Il n'est pas d'erreur plus périlleuse que d'accepter l'intrusion du désir sexuel et sa satisfaction subtile sous une forme quelconque, et de considérer qu'ils font partie de la sâdhanâ. Ce serait le moyen le plus efficace d'aller droit à une chute spirituelle et de précipiter dans l'atmosphère des forces qui bloqueraient la descente supramentale en faisant

and movement and substance; self-existent in its essence, its manifestation is dependent only on an inner union with the Divine. You have spoken of Divine Love; but Divine Love, when it touches the physical, does not awaken the gross lower vital propensities; indulgence of them would only repel it and make it withdraw again to the heights from which it is already difficult enough to draw it down into the coarseness of the material  creation which it alone can transform. Seek the Divine Love through the only gate through which it will consent to enter, the gate of the psychic  being, and cast away the lower vital error.  

*

**

A defence organisation means the admittance that there is civil war.1' From the point of view of a sadhaka one ought not to admit the possibility of civil war. A sadhaka should always remember that everything depends upon the inner attitude; if he has a perfect faith in the Divine Grace, he will find that the Divine Grace will make him do the right thing at every step. He will be made to go out of the house, for example, if it is dangerous to remain in the house; and he will stay in the house if there is danger for him outside. The Grace will prompt him to do just the thing that makes him escape the danger. But for things to happen like that, you must have a deeply-rooted faith pervading your whole being, contradicted by no other movement in you. And this is naturally difficult. Also you can have the faith for yourself but there are others around you who do not share in your attitude. Being in their midst you may be obliged to admit external measures, join a defence organisation, as you say. Even so, you must bear in mind that it is only your inner attitude and faith that counts. All external means mean nothing, they may prove to be absolutely useless and come to nothing, it is only the Divine Grace that protects you.

25-8-1946

*

**

1 Written during the disturbances in Bengal before the division of India.

descendre à sa place des puissances vitales adverses semant le trouble et le désastre. Il faut absolument rejeter cette déviation si elle essaie de se produire et l'extirper de la conscience, afin que la Vérité puisse se manifester et l'œuvre s'accomplir.

C'est aussi une erreur de s'imaginer qu'il suffise de rejeter physiquement l'acte sexuel, et que son imitation intérieure fasse partie de la transformation du centre sexuel. L'action de l'énergie sexuelle animale dans la Nature est un mécanisme à certaines fins particulières dans l'économie de la création matérielle ignorante. Mais l'excitation vitale qui l'accompagne produit une vibration dans l'atmosphère créant une occasion des plus favorables à l'irruption des forces et des êtres vitaux, dont la seule occupation précisément est d'empêcher la descente de la lumière supramentale. Le plaisir qui s'y associe est une dégradation de l'Ânanda divin, non sa vraie forme. Le vrai Ânanda divin dans le physique a une qualité, une substance, un mouvement différents; essentiellement existant en soi, sa manifestation ne dépend que d'une union intérieure avec le Divin. Vous parlez de l'Amour divin, mais l'Amour divin, quand il touche le physique, n'éveille pas les grossières tendances du vital inférieur, s'y complaire ne ferait que le repousser et le ferait fuir à nouveau sur les hauteurs, d'où il est déjà si difficile de l'attirer dans l'épaisseur de la création matérielle que seul il peut transformer. Cherchez l'Amour divin par la seule porte qu'il consente à franchir, la porte de l'être psychique, et rejetez l'erreur du vital inférieur.

*

**

Rallier une organisation de défense, c'est admettre l'existence d'une guerre civile.¹ Un sâdhaka ne peut pas admettre la possibilité d'une guerre civile. Un sâdhaka devrait toujours se souvenir que tout dépend de l'attitude intérieure, s'il a une foi parfaite en la Grâce divine, il s'apercevra qu'à chaque pas la Grâce divine lui fera faire ce qu'il faut. Quelque chose le fera sortir de la maison, par exemple, s'il est dangereux d'y rester, et il restera dans la maison s'il y a un danger pour lui dehors. La Grâce le poussera à faire exactement la chose qui le fera échapper au

1 Cette lettre fut écrite pendant les troubles du Bengale, avant la partition de l'Inde.

The one thing that is most needed for this sadhana is peace, calm, especially in the vital—a peace which depends not on circumstances or surroundings but on the inner contact with a higher consciousness which is the consciousness of the Divine, of the Mother. Those who have not that or do not aspire to get it can come here and live in the Ashram for ten or twenty years and yet be as restless and full of struggle as ever,—those who open their mind and vital to the Mother's strength and peace get it even in the hardest and most unpleasant work and the worst circumstances.

(Compiled from Sri Aurobindo's published writings. The last but one writing is a letter not yet published.)

Top

danger. Mais pour qu'il en soit ainsi, il faut que votre foi soit profondément enracinée et qu'elle imprègne tout votre être, et que rien en vous ne la contredise. Et naturellement c'est difficile. Mais il se peut aussi que vous ayez la foi vous-même et que ceux qui vous entourent ne partagent pas votre attitude. Étant au milieu d'eux, vous pouvez être obligé d'admettre des mesures extérieures, de "rallier une organisation de défense", comme vous dites. Même en ce cas, vous devez vous souvenir que c'est seulement l'attitude intérieure et la foi qui comptent. Tous les moyens extérieurs ne signifient rien, ils peuvent se révéler absolument inutiles et ne mener à rien, c'est seulement la Grâce divine qui vous protège.

25-8-1946

*

**

La seule chose vraiment indispensable pour cette sâdhanâ est la paix, le calme, surtout dans le vital — une paix qui ne dépend pas des circonstances ou de l'entourage, mais du contact intérieur avec une conscience plus haute, la conscience du Divin, la conscience de la Mère. Ceux qui n'ont pas cela ou qui n'aspirent pas à l'avoir peuvent venir ici et vivre pendant dix ou vingt ans à l'Ashram, et pourtant être aussi agités et tourmentés que jamais — ceux qui ouvrent leur mental et leur vital à la force et à la paix de la Mère, trouvent la paix au milieu même du travail le plus dur et le plus déplaisant, et dans les pires circonstances.

(Extraits des œuvres publiées de Sri Aurobindo, sauf l'avant-dernière citation qui provient d'une lettre non encore publiée.)

Entretiens

Le 14 mars 1951

"...Quand on se tourne vers le Divin, il faut faire table rase de toutes les conceptions mentales; mais en général, au lieu de le faire, on jette toutes ses conceptions sur le Divin et l'on veut que le Divin leur obéisse. La seule vraie attitude pour un yoguî est d'être plastique et prêt à exécuter l'ordre Divin, quel qu'il puisse être."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 108)

Qu'est-ce que la "plasticité"?

EST "plastique" ce qui peut changer de forme facilement. Au figuré, c'est la souplesse, la capacité de se plier aux circonstances ou aux nécessités. Quand je dis qu'il faut être plastique vis-à-vis du Divin, cela veut dire ne pas opposer au Divin la rigidité des idées préconçues et des principes établis. Je connaissais un homme qui déclarait : "Je suis entièrement consacré au Divin, je suis prêt à faire tout ce qu'il me dira de faire; mais je suis bien tranquille, parce que je sais qu'il ne me dira jamais de tuer quelqu'un !" Je lui ai répondu : "Qu'en savez-vous ?" Il était indigné. C'est un manque de plasticité.

Si l'on est plastique en toutes circonstances, n'est-ce pas une faiblesse ?

Mais on ne vous demande pas d'être plastique vis-à-vis de la volonté des autres ! Personne ne vous a demandé d'être plastique vis-à-vis des autres. On vous demande d'être plastique vis-à-vis de la Volonté divine — ce n'est pas tout à fait la même chose ! Et pour cela, il faut une grande force, car la première chose qui vous arrivera, c'est d'être en butte à la volonté de presque tout le monde. Si vous êtes membre d'une famille,

Questions and Answers

14th March 1951

"....When one turns to the Divine, one must make a clean slate of all mental concepts, but instead of doing that one generally projects all his concepts upon the Divine and wants the Divine to obey them. The only true attitude for a yogi is to be plastic and ready to execute the Divine order whatever it may be."

(Conversations with the Mother. VII)

What is "plasticity" ?

THAT which can easily change its form is "plastic". Figuratively, it is suppleness, a capacity of being flexible in circumstances and necessity. When I ask you to be plastic in relation to the Divine, I mean not to oppose the Divine with the rigidity of preconceived ideas and fixed principles. I knew a man who declared : "I am wholly consecrated to the Divine, I am ready to do whatever He may tell me to do but I am not at all worried, for I know that He would never tell me to kill anybody !" I answered, "How do you know that ?" He was indignant. This is want of plasticity.

If one is plastic in all circumstances, isn't it a weakness?

But you are not asked to be plastic with respect to the will of others ! Nobody has asked you to be plastic in relation to others. You are asked to be plastic in relation to the divine Will—which is not at all the same thing ! And that requires a great strength because the very first thing that will happen to you is to clash with the wills of everyone around you. If you have a family, you will see the attitude of the family ! The more plastic you are to the divine Will, the more opposition you will meet

vous verrez l'attitude de la famille ! Plus vous serez plastique vis-à-vis de la Volonté divine, plus vous rencontrerez l'opposition des autres volontés, qui n'ont pas l'habitude d'être en contact avec Elle.

Si tout le monde exprimait la Volonté divine, il n'y aurait plus de conflit nulle part, tout serait d'accord. C'est ce que l'on essaie de faire, mais ce n'est pas très facile.

Mais il est difficile de connaître la Volonté divine, n'est-ce-pas ?

Nous avons déjà longuement étudié le sujet. Vous ne vous souvenez pas de ce que nous avons dit? Il y a quatre conditions pour connaître la Volonté divine :

1) Première condition essentielle : sincérité absolue.

2) Surmonter vos désirs et vos préférences.

3) Faire le silence dans votre mental et écouter.

4) Obéir immédiatement quand vous recevez l'ordre.

Si vous persistez, vous percevrez de plus en plus clairement la Volonté divine. Mais avant même de savoir ce qu'Elle est, vous pouvez faire l'offrande de votre propre volonté, et vous verrez que toutes les circonstances s'arrangeront exactement pour que vous fassiez la chose qu'il faut. Mais il ne faut pas être comme cette personne que je connaissais, qui disait : "Je vois toujours la Volonté divine dans les autres." Cela vous mènera n'importe où, c'est ce qu'il y a de plus dangereux, car si vous voyez la Volonté divine dans les autres, vous êtes sûr de faire leur volonté et non la Volonté divine. Là aussi, nous pouvons dire qu'il n'y a pas un être sur beaucoup, beaucoup d'êtres humains, qui soit en accord avec la Volonté divine.

Vous connaissez l'histoire de l'éléphant ombrageux, du cornac et de l'homme qui ne voulait pas céder la place à l'éléphant. L'homme au milieu de la route, disait au cornac : "La Volonté divine est en moi et la Volonté divine veut que je ne bouge pas." Le cornac, qui avait de l'esprit, répondit : "Mais la Volonté divine dans l'éléphant veut que vous bougiez !"

from the will of others who are not accustomed to be in contact with that Will.

If everybody expressed the divine Will, there would no longer be conflict anywhere, all would be in accord. That is what we are trying to do, but it is not very easy.

But it is difficult to know the divine Will, isn't it ?

We have already dealt with the subject at length. Don't you remember what we said? There are four conditions for knowing the divine Will:

The first essential condition—an absolute sincerity.

The second—overcome desires and preferences.

The third—silence the mind and listen.

The fourth—obey immediately when you receive the order.

If you persist you will perceive the divine Will more and more clearly. But even before you know what it is, you can make an offering of your own will and you will see that all circumstances will so arrange themselves as to make you do the right thing. But you must not be like the person I knew who used to say, "I always see the divine Will in others." That can land you anywhere—there is nothing more dangerous, for if you think you see the divine Will in others, you are sure to do their will, not the divine's. There too, we can say that not one among many, many human beings acts in accord with the divine Will.

You know the story of the touchy elephant, his driver and the man who would not give way to the elephant. In the middle of the road, the man said to the driver, "The divine Will is in me and the divine Will wants me not to budge." The driver, a man of some wit, answered, "But the divine Will in the elephant wants you to move !"

Mother passes on to another question:

Illnesses. Someone had asked whether illnesses were not due to microbes rather than to "adverse forces" or to fluctuations of yoga. Mother answered:

Puis Mère passe à une autre question: les maladies. Quelqu'un ayant demandé si les maladies n'étaient pas dues à des microbes plutôt qu'à des "forces adverses" ou à des fluctuations du yoga. Mère répondit :

"Où est-ce que le yoga commence et où finit-il? Votre vie tout entière n'est-elle pas un yoga? Les possibilités de maladie sont toujours présentes dans votre corps et près de vous; tous les microbes et tous les germes de maladie pullulent autour de vous et vous les portez au-dedans de vous. Comment se fait-il que, tout d'un coup, vous attrapiez une maladie alors que pendant des années elle n'avait pu vous toucher ? Vous direz que c'est dû à une "dépression de la force vitale", mais d'où vient cette dépression ? Elle est le résultat d'une désharmonie dans l'être, d'un manque de réceptivité vis-à-vis des forces divines. Quand vous coupez le rapport avec l'énergie et la force qui vous soutiennent, une dépression se produit, alors vous êtes ce que la science médicale appelle un "terrain favorable", et les ennemis invisibles en profitent. Ce sont le doute, la mauvaise humeur, le manque de confiance, un retour égoïste sur soi qui font cesser toute communication avec la Lumière et l'Énergie divines et qui donnent à l'attaque sa chance. C'est aux mouvements de ce genre qu'il faut attribuer les maladies et non aux microbes."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p.110)

Une chose commence maintenant à être reconnue par tout le monde et même par le corps médical, c'est que les mesures d'hygiène, par exemple, ne sont efficaces que dans la mesure où l'on a confiance en elles. Prenons le cas d'une épidémie. Il y a de nombreuses années, nous avons eu ici une épidémie de choléra — elle était mauvaise —, mais le médecin-chef de l'hôpital était un homme très énergique : il a décidé de vacciner tout le monde. Quand il renvoyait les gens vaccinés, il leur disait : "Vous êtes vacciné, il ne vous arrivera rien, mais si vous n'étiez pas vacciné, vous seriez sûr de mourir !" Il leur disait cela avec beaucoup d'autorité. Généralement, une épidémie comme cela dure longtemps

Where does yoga begin and where does it end ? Is not the whole of your life a yoga? The possibilities of illness are always there in your body and around you; microbes and disease germs swarm all about you and you carry them within you. How is it that all of a sudden you succumb to an illness which was not able to touch you for years ? You will say it is due to a "depression of the vital force". But from where does the depression come ? It comes from some disharmony in the being, from a lack of receptivity to the divine forces. When you cut yourself off from the energy and the force that sustain you, a depression results and you become what medical science calls "favourable ground" and the invisible enemies take advantage of it. It is doubt, gloominess, lack of confidence, self-centeredness that stop all communication with the divine Light and Energy and give the attack its chance. It is to movements of this kind that one must attribute illnesses and not to microbes.

(Conversations with the Mother VII)

One thing that is now beginning to be recognised by everybody, even by the medical body, is that hygienic measures, for example, are effective only to the extent that one has confidence in them. Take the case of an epidemic. Many years ago we had a cholera epidemic here. It was bad. The chief medical officer of the hospital, an energetic man, decided to vaccinate everybody. When he dismissed the vaccinated persons, he would tell them, "Now you are vaccinated and nothing will happen to you, but if you were not vaccinated you would be sure to die !" He told them this with great authority. Generally such an epidemic here lasts a long time and it is difficult to arrest it, but in some fifteen days, I think, this doctor succeeded in checking it. In any case, it was done miraculously fast. But he knew very well that the best effect of his vaccination was the confidence that it gave to the people.

Now quite recently, they have found another thing and I consider it wonderful. They have discovered that for every disease there is a microbe that cures it (call it microbe, if you like, whatever class of germ agent it may be).¹ But what is so extraordinary is that this "microbe"

1 This refers probably to what are now called "antibodies".  

et il est difficile de l'arrêter, mais en une quinzaine de jours, je crois, ce médecin a réussi à l'enrayer; en tout cas, c'était miraculeusement vite fait. Mais il savait très bien que le meilleur effet de sa vaccination était la confiance qu'elle donnait aux gens.

Maintenant, tout dernièrement, ils ont trouvé autre chose, et je la trouve merveilleuse. Ils ont découvert que, pour chaque maladie, il y a un microbe qui guérit (appelez cela un microbe si vous voulez, enfin un germe quelconque).¹ Mais ce qui est tellement extraordinaire, c'est que ce "microbe" est extrêmement contagieux, plus contagieux même que le microbe de la maladie. Et il se développe généralement dans deux conditions : chez ceux qui ont une espèce de bonne humeur naturelle, de l'énergie, et ceux qui ont une grande volonté de guérir ! tout d'un coup, ils attrapent le "microbe" et ils guérissent. Et ce qui est merveilleux, s'il y en a un qui guérit, dans une épidémie, il y en a trois qui guérissent immédiatement. Et ce "microbe" se trouve sur tous les gens qui guérissent.

Mais je vais vous dire quelque chose : ce que les gens prennent pour un microbe, c'est tout simplement la matérialisation d'une vibration et d'une volonté d'un autre monde. Quand j'ai appris leurs découvertes, je me suis dit : "Vraiment, la science fait des progrès." On pourrait presque dire, avec plus de raison : "La matière fait des progrès", elle devient de plus en plus réceptive à une volonté supérieure. Et ce qui se traduit dans leur science par des "microbes", si l'on va au fond des choses, on s'apercevra que c'est simplement un mode vibratoire; et ce mode vibratoire est la traduction matérielle d'une volonté supérieure. Si vous êtes capable d'amener cette force ou cette volonté, cette puissance, cette vibration (appelez cela comme vous voulez) dans certaines circonstances données, non seulement elle agit en vous, mais elle agira, par contagion, autour de vous.

(Un disciple ayant demandé pourquoi l'on buvait de l'eau filtrée, puisque Von ne croyait pas aux microbes. Mère répondit ainsi :)

"Y en a-t-il un parmi vous qui soit assez pur et assez fort pour ne

1 Il s'agit probablement de ce que l'on appelle maintenant des "anticorps".

is extremely contagious, more contagious than the microbe of the malady itself. It generally develops under two conditions : in those who have a sort of natural good humour and energy and in those who have a strong will to get well ! Suddenly they catch the "microbe" and are cured. What is wonderful is that if there is one who is cured in an epidemic, three more recover immediately. And this "microbe" is found in all who are cured.

But I am going to tell you something : what people take to be a microbe is simply the materialisation of a vibration and a will of another world. When I learned of these medical discoveries, I said to myself, "Truly, science is making progress." One might almost say with greater reason, "Matter is progressing." It is becoming more and more receptive to a higher will. What is translated in their science as "microbes" will be perceived, if one goes to the root of things, as being simply a vibratory mode, and this vibratory mode is the material translation of a superior will. If you can bring this force or this will, this power, this vibration (call it what you will) into certain given circumstances, it will act not only in you, but around you through contagion.

(A disciple asked why one should drink filtered water since one did not believe in microbes here. Mother answered)

"Is there anyone among you pure and strong enough not to be affected by suggestion ? If you drink unfiltered water and think, "Now I am drinking impure water"., you have every chance of falling sick. And even though such suggestions may not penetrate the conscious mind, the whole of your subconscious is passively open to these very suggestions.... The normal human condition is a state filled with apprehensions and fears. If you observe your physical mind carefully for ten minutes you will find that for nine minutes it is full of fears.... And even if by discipline and effort you have liberated your mind and your vital being of all apprehension and all fear, it is more difficult to convince the body."

(Ibid.)

Why is it so difficult to convince the body even though one has succeeded in liberating oneself mentally and vitally?

pas être affecté par une suggestion ? Si vous buvez de l'eau non filtrée et que vous pensiez : "Je suis en train de boire de l'eau impure", vous avez toutes les chances de tomber malade. Et même si vous ne permettez pas aux suggestions de pénétrer par la pensée consciente, tout votre subsconscient est là, passivement ouvert à ces mêmes suggestions... La condition humaine normale est un état plein d'appréhension et de peur. Si vous observez soigneusement votre mental physique pendant dix minutes, vous trouverez que pendant neuf minutes il est plein de craintes... Et même si, par la discipline et l'effort, vous avez libéré votre mental et votre vital de toute appréhension et de toute crainte, il est plus difficile de convaincre le corps."

(ibid., p. 112)

Pourquoi, quand on a réussi à se libérer mentalement et vitalement, est-il si difficile de convaincre le corps?

Parce que, dans l'immense majorité des cas, le corps reçoit ses inspirations du subconscient, il est sous l'influence du subconscient. Toutes les peurs chassées de la conscience active vont se réfugier là, et alors, naturellement, il faut aller les chasser du subconscient et les déraciner de là.

Pourquoi a-t-on peur?

Je crois que c'est parce que l'on est égoïste !

Il y a trois raisons. D'abord, un soin excessif de sa sécurité. Ensuite, ce que l'on ne connaît pas produit toujours une sensation pénible, ce qui se traduit dans la conscience par la crainte. Et surtout, parce que l'on n'a pas l'habitude d'avoir une confiance spontanée en le Divin. Si l'on pousse les choses assez loin, c'est la vraie raison. Il y a des gens qui ne savent même pas que Cela existe, mais on pourrait leur dire avec d'autres mots : "Vous n'avez pas confiance en votre destin", ou "Vous ne savez rien de la Grâce" — n'importe quoi, on peut dire ce que l'on veut, mais le fond de l'affaire est un manque de confiance. Si l'on avait toujours le sentiment que c'est le meilleur qui arrive en toutes circonstances, on n'aurait pas peur.

Because in the large majority of cases, the body receives its inspirations from the subconscient, it is under the influence of the subconscient. All the fears driven from the active consciousness go to take refuge there and then naturally one has to go on chafing them from the subconscient and uproot them there.

Why does one have fear?

I suppose it is because one is egoistic.

There are three reasons : first, an excessive concern with security. Next, the unknown which always generates an uneasy feeling that is translated as fear in the consciousness. Then above all, one doesn't have the habit of spontaneous trust in the Divine. If you push things far enough, that is the true reason. There are people who do not even know that That exists, but one might put it to them in other words—"You have no faith in your destiny", or that "You know nothing about Grace" or any terminology whatever,—put it as you like, but at bottom, the matter is a lack of trust. If you always had the feeling that it is the best that happens in all circumstances, you would not have fear.

The first movement of fear comes automatically. There was a great scholar who was also a great psychologist (I don't remember his name), who had developed his inner consciousness but wanted to have proof. So he undertook an experiment. He wanted to see if, by effort of consciousness, one could control the reflex actions of the body (probably he didn't go so far as to be able to do it, for it can be done but in any case, for him it was still impossible). He went to the zoo to the place where serpents were kept in a glass cage. A particularly aggressive cobra was kept there. When it was not asleep it was almost always in a state of fury for it could see people through the glass that incited it terribly. Our scholar went and stood in front of the cage. He knew very well that the cage was made in such a way that the serpent could never break the glass and he ran no risk of being attacked. So from there he began to excite the serpent by shouts and gestures. The cobra, furious, hurled itself against the glass. Every time it did so, the scholar closed his eyes ! Our scholar told himself, "But look here, I know that

Le premier mouvement de la peur vient automatiquement. Il y avait un grand savant, qui était aussi un grand psychologue (je ne me rappelle plus son nom), qui avait développé sa conscience intérieure, mais il voulait avoir des preuves. Alors, il a entrepris une expérience. Il voulait savoir si, par la conscience, on pouvait contrôler les réflexes du corps (probablement, il n'était pas allé assez loin pour le faire, parce que cela peut se faire, en tout cas, pour lui, c'était encore impossible). Donc, il est allé au jardin zoologique, à l'endroit où l'on garde les serpents dans une cage de verre. Il y avait un cobra particulièrement agressif—quand il ne dormait pas, il était presque toujours furieux, parce que, à travers le verre, il pouvait voir les gens, et cela l'agaçait terriblement. Notre savant est allé se mettre en face de la cage. Il savait très bien qu'elle était faite de telle façon que le serpent ne pourrait jamais briser le verre et qu'il n'avait aucune chance d'être attaqué. Alors, de là, il a commencé à exciter cet animal par des cris, des gestes etc. Le cobra, furieux, se jetait contre le verre, et chaque fois qu'il le faisait, le savant fermait les yeux ! Notre psychologue se disait : "Mais, voyons ! je sais que ce serpent ne peut pas passer, pourquoi est-ce que je ferme les yeux ?" Eh bien, il faut reconnaître que c'est difficile à conquérir. C'est un sens de la protection, et si l'on sent que l'on ne peut pas se protéger, on a peur. Mais le mouvement de peur qui se traduit par un battement des yeux n'est pas une peur mentale, ni une peur vitale : c'est une peur des cellules du corps; c'est parce qu'on ne leur a pas inculqué qu'il n'y a pas de danger, et elles ne savent pas résister. C'est parce que l'on n'a pas fait un yoga, n'est-ce pas. Avec le yoga, on peut regarder les yeux ouverts, on ne fermerait pas les yeux, mais on ne fermerait pas les yeux parce que l'on fait appel à quelque chose d'autre, et ce "quelque chose d'autre" est le sens de la Présence divine en soi, qui est plus forte que tout.

C'est la seule chose qui puisse vous guérir de votre peur.

Des années plus tard, cet Entretien s'est poursuivi par une question d'un disciple (le 19 mai 1965) :

this serpent cannot pass through. Why do I close my eyes ?" Well, one must recognise that it is difficult to conquer the reaction. It gives a sense of protection and if one feels that one cannot protect oneself, then one has fear. But the movement of fear expressing itself by blinking the eyes is not a mental nor a vital fear, it is fear in the cells of the body because they have not been instilled with the sense that there is no danger and they do not know how to resist. It is because a yoga has not been done, no ? With yoga one could watch with open eyes, one would not close them. One wouldn't need to close them because an appeal would be made to something else, and that "something else" is the sense of the divine Presence in oneself which is stronger than all else. This is the only thing that can cure you of your fear.

Years afterwards this talk was followed up by a question from a disciple. (May 19, 1965)

You say, "If one always had the feeling that it is the best that happens in all circumstances, one would not have fear:" Is it really the best that happens in all circumstances?

It is the best, given the state of the world—it is not an absolute best.

There are two things : in a total and absolute way, at each moment, it is the best possible for the divine Goal in the whole; and for one who is consciously linked with the divine Will, it is the most favourable for his own divine realisation.

I believe this is the correct explanation.

For the whole, it is always, at every instant what is most favourable for the divine evolution. And for elements consciously linked with the Divine, it is the best for the perfection of their union.

Only you must not forget that it is constantly changing, it is not a static best; it is a best which if preserved would not be the best a moment afterwards. And it is because the human consciousness always has the tendency to preserve statically what it finds to be good or considers as good that it comes to find out that it is unseizable. It is this effort to preserve that falsifies things.

Tu dis : "Si l'on avait toujours le sentiment que c'est le meilleur qui arrive en toutes circonstances, on n'aurait pas peur." Est-ce vraiment le meilleur qui arrive en toutes circonstances?

C'est le meilleur étant donné l'état du monde — ce n'est pas un meilleur absolu.

Il y a deux choses: d'une façon totale et absolue, à chaque instant, c'est le meilleur possible pour le But divin du tout, et pour celui qui s'est consciemment branché sur la Volonté divine, c'est le plus favorable à sa propre réalisation divine.

Je crois que c'est l'explication correcte.

Pour le tout, c'est toujours, à chaque instant, ce qui est le plus favorable à l'évolution divine. Et pour les éléments consciemment branchés sur le Divin, c'est le meilleur pour la perfection de leur union.

Seulement, il ne faut pas oublier que c'est constamment en changement, que ce n'est pas un meilleur statique; c'est un meilleur qui, s'il était conservé, ne serait pas le meilleur le moment d'après. Et c'est parce que la conscience humaine a toujours tendance à vouloir conserver statiquement ce qu'elle trouve bon ou considère comme bon, qu'elle s'aperçoit que c'est insaisissable. C'est cet effort pour conserver qui fausse les choses.

(silence)

J'ai regardé cela quand j'ai voulu comprendre la position du Bouddha, qui reprochait à la Manifestation son impermanence, pour lui, la perfection et la permanence étaient une même chose. Dans son contact avec l'univers manifesté, il avait constaté un changement perpétuel, par conséquent il avait conclu que le monde manifesté était imparfait et devait disparaître. Et le changement (l'impermanence) n'existe pas dans le Non-Manifeste, par conséquent le Non-Manifeste est le vrai Divin. C'est en regardant, en me concentrant sur ce point, qu'en effet j'ai vu que sa constatation était correcte : la Manifestation est absolument impermanente, c'est une perpétuelle transformation.

Mais dans la Manifestation, la perfection est d'avoir un mouvement de transformation ou de déroulement identique au Mouvement

(silence)

I looked at this when I wanted to understand the position of Buddha who reproached the Manifestation with its impermanence; for him perfection and permanence were one and the same thing. In his contact with the manifested universe he observed a perpetual change, therefore he concluded that the manifested world was imperfect and must disappear. Since change (impermanence) does not exist in the Unmanifest, the Unmanifest is the true Divine. Upon regarding and concentrating on this point, I saw that, in effect his observation is correct, the Manifestation is absolutely impermanent, it is a perpetual transformation.

But in the Manifestation, perfection is to have a movement of transformation or an unfolding that is identical with the divine, the essential Movement. Whereas all that belongs to the inconscient or tamasic creation seeks to preserve an identical status quo instead of perpetuating itself through constant transformation.

That is why some thinkers have postulated that the creation was the result of an error. But one finds all possible concepts: the perfect creation, then a "fault" that introduced error, the creation itself as a lower movement that must have an end since it has had a beginning; then the Vedic concept, as Sri Aurobindo has spoken of it, which was an unfolding or a progressive and infinite discovery—indefinite and infinite—of the All by Itself. Naturally, all this, these are only human interpretations. For the moment, as long as you express yourself in human terms, it is but a human translation yet according to the basic position initially taken by the human translator (that is to say, whether it is the position that admits an "original error" or "accident" in the creation, or the position of a supreme conscious Will that determines from the start Its progressive self-disclosure) the Yogic approach, the conclusions, the "descents" are different... there are Nihilists, Nirvanists, Illusionists; there are all the religions which admit the Devil's intervention under one form or another; then there is the pure Vedism which is the eternal unfolding of the Supreme in a progressive objectification. And according to taste, one places himself here, there, or elsewhere with all the nuances between. But according to what Sri Aurobindo has felt to be the most total truth, in accord with this conception of a progressive universe, one is led to say that at every minute what

divin, au Mouvement essentiel. Tandis que tout ce qui appartient à la création inconsciente ou tâmasique essaye de conserver identique son existence, au lieu de durer par la transformation constante.

C'est pour cela que certains esprits ont postulé que la création était le résultat d'une erreur. Mais on trouve toutes les conceptions possibles : la création parfaite, puis une "faute" qui a introduit l'erreur; la création elle-même qui est un mouvement inférieur et qui doit prendre fin puisqu'il a commencé, puis la conception des Védas, suivant ce que Sri Aurobindo nous en a dit, qui était un déroulement ou une découverte progressive et infinie — indéfinie et infinie — du Tout par Lui-même... Naturellement, tout cela, ce sont des traductions humaines. Pour le moment, tant que l'on s'exprime humainement, c'est une traduction humaine, mais suivant la position première du traducteur humain (c'est-à-dire une position qui admet "l'erreur" originelle, ou "l'accident" dans la création, ou la Volonté consciente suprême depuis le commencement dans un déroulement progressif), les conclusions ou les "descentes" dans l'attitude yoguique sont différentes... Il y a les nihilistes, les "nirvânistes" et les illusionnistes, il y a toutes les religions qui admettent l'intervention diabolique sous une forme ou une autre; puis le védisme pur, qui est l'éternel déroulement du Suprême dans une objectivation progressive. Et suivant les goûts, on est ici, on est là ou là, et il y a des nuances. Mais suivant ce que Sri Aurobindo a senti comme la vérité la plus totale, suivant cette conception d'un univers progressif, on est amené à dire qu'à chaque minute c'est le mieux possible pour le déroulement du tout qui se produit. C'est d'une logique absolue. Et je crois que toutes les contradictions ne peuvent venir que d'une tendance plus ou moins prononcée pour ceci, cela, cette position, cette autre; tous les esprits qui admettent l'intrusion d'une "faute" ou d'une "erreur" et le conflit qui en résulte entre des forces qui tirent en arrière et des forces qui tirent en avant, naturellement peuvent contester la possibilité. Mais on est obligé de dire que celui qui est spirituellement branché sur la suprême Volonté ou la suprême Vérité, pour lui, c'est nécessairement, à chaque instant, le mieux pour sa réalisation personnelle. Dans tous les cas c'est comme cela. Le mieux inconditionné ne peut être admis que par celui qui voit l'univers comme un déroulement, une prise de conscience du Suprême par Lui-même.

happens is the best that is possible at that moment for the unfolding of the whole. It is an absolute logic. And I believe that all contradictions can only come as the more or less pronounced tendency toward this or that, for this position or that other. All who admit the intrusion of a "fault" or an "error" and the conflict resulting from it between forces that pull back or pull forward, may contest the possibility.

But one has to say that for one who is spiritually linked with the supreme Will or the supreme Truth, for him it is necessarily, at every instant the best that happens for his personal realisation. In all cases it is like that. An unconditional best can be admitted only by one who sees the universe as an unrolling, as a seizure of consciousness of the Supreme by Himself.

(silence)

As a matter of fact, all these things have no importance, for that which is, in every way goes entirely and absolutely beyond everything that human consciousness can think about it. It is only, when you are no longer human, that you know, but as soon as this knowledge is expressed, human limits reimpose themselves and then you cease to know.

It is incontestable.

And because of this incapacity, there is a kind of futility in wanting to reduce the problem to something that human reason can understand. In this case it is very wise to say like someone I knew : "Here we are, we have a work to do, and what is needed is to do it as well as we can, without worrying about the why and how." Why is the world as it is ?...When we will be capable of understanding, we shall understand.

From the practical point of view, it is self-evident.

Only, each one takes a position... .Here I have all examples represented. I have a sample collection of all attitudes and see very clearly their reactions. I see the same Force—the same, single Force—acting in this sample collection and producing naturally different effects, but these "different" effects, to a profound vision, are very superficial—it is seen to be only "It pleases them to think so, yes, pleases them to think so." But as a matter of fact, the inner journey, the inner development, the essential vibration is not affected—not at all. One aspires with all his heart for

(silence)

A dire vrai, toutes ces choses n'ont aucune importance; parce que ce qui est, de toute façon dépasse entièrement et absolument tout ce que la conscience humaine peut en penser. Ce n'est que lorsqu'on cesse d'être humain que l'on sait; mais dès que l'on s'exprime, on redevient humain, et alors on cesse de savoir.

C'est incontestable.

Et à cause de cette incapacité, il y a aussi une sorte de futilité à vouloir absolument réduire le problème à ce que l'entendement humain peut en comprendre. En ce cas, il est très sage de dire comme quelqu'un que je connaissais : "Nous sommes ici, nous avons un travail à faire, et ce qu'il faut, c'est de le faire aussi bien que nous le pouvons, sans nous préoccuper du pourquoi ni du comment." Pourquoi le monde est-il comme il est ?... Quand nous serons capables de comprendre, nous comprendrons.

Au point de vue pratique, c'est évident.

Seulement, chacun prend une position... J'ai tous les exemples, ici, j'ai un petit échantillonnage de toutes les attitudes, et je vois très bien les réactions, je vois la même Force — la même Force unique — agissant dans cet échantillonnage et produisant naturellement des effets différents; mais ces effets "différents", pour la vision profonde, sont très superficiels : c'est seulement "il leur plaît de penser ainsi, voilà, alors il leur plaît de penser ainsi". Mais à dire vrai, la marche intérieure, le développement intérieur, la vibration essentielle, cela ne l'affecte pas — pas du tout. L'un aspire de tout son cœur au nirvana, et l'autre aspire de toute sa volonté à la manifestation supramentale, et dans tous les deux le résultat vibratoire est à peu près le même. Et c'est toute, une masse de vibrations qui de plus en plus se prépare à ...à recevoir ce qui doit être.

Il est un état, un état essentiellement pragmatique, spirituellement pragmatique, où de toutes les futilités humaines, la plus futile est la métaphysique.

*

**

Nirvana, another aspires with all his will for the supramental manifestation, and in both cases the vibratory result is almost the same. And it is a whole mass of vibrations that is prepared, more and more... to receive what must be.

There is a state, a state essentially pragmatic, spiritually pragmatic, where of all human futilities, the most futile is metaphysics.

*

**

17th March 1951

"....In the unfolding of the universe, all that happens is the result of the all that has happened before..."

(Conversations with the Mother VIII)

What do you mean by this ?

The universe is in perpetual movement and it is the unfolding of the supreme Consciousness. So whatever happens is conditioned by whatever preceded it. The universe continues to be what it is because of what it has been and what it has been is the result of what it was before. And what it will be...will be the consequence of what it is.

Is the unfolding of the universe continuous or does it stop somewhere ? What is it that gives us the impression of a beginning, of a decision to begin?

Where does the decision to begin come from ?... (laughing) From the Supreme probably, I do not know ! It may be that one day he decided to have a universe of the type we have and he began to objectify himself in order to have a universe.

Each element of this universe is eternal because the universe is the Eternal. In the Eternal it is difficult to speak of a "beginning" for it is evident that it has always been and it will always be. Only, take for example (this is an image, remember, do not make me say things I have not said),

Le 17 mars 1951

"...Dans le déroulement de l' univers, tout ce qui arrive est le résultat de tout ce qui est arrivé auparavant..."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 115)

Que voulez-vous dire par là ?

L'univers est en perpétuel mouvement et c'est le déroulement de la Conscience suprême. Alors, tout ce qui arrive est conditionné par tout ce qui précède. L'univers continue à être ce qu'il est à cause de ce qu'il a été, et ce qu'il a été était le résultat de ce qu'il était auparavant. Et ce qu'il sera... sera la conséquence de ce qu'il est !

Le déroulement de l'univers est-il continu ou cesse-t-il quelque part ? Qu'est-ce qui nous donne l'impression d'un commencement d'une décision de commencer?

D'où vient la décision de commencer ?... (riante Du Suprême probablement, je ne sais pas ! Il se peut qu'un jour Il ait décidé d'avoir un univers du type de celui que nous avons et qu'il ait commencé à s'objectiver lui-même pour avoir un univers.

Chaque élément de cet univers est éternel, puisqu'il est l'Éternel. Alors, dans l'Éternel, il est difficile de parler de "commencement". Il est évident qu'il a toujours été et qu'il sera toujours. Seulement, prenons par exemple (c'est une image, n'est-ce pas, ne me faites pas dire ce que je ne dis pas), prenons une sphère qui est pleine de choses infinitésimales en quantité incalculable. Si vous changez la relation de tous ces éléments, eh bien, la quantité est telle, les possibilités de relations sont telles que vous pouvez facilement parler d'un infini, quoique d'un point de vue philosophique ce ne soit pas un infini, mais d'un point de vue descriptif on peut dire que c'est un infini. Chaque élément est éternel. Toutes les combinaisons sont infinies, mais jamais la même combinaison ne se produit deux fois. Donc, l'univers est éternellement nouveau, et pourtant il est éternellement lui-même.

let us take a sphere which is full of infinitesimal things in an incalculable quantity. If you change the relation of all these elements, the quantity is such, the possibilities of relations are such that you may easily speak of an infinite, although from the philosophical point of view it is not an infinite but from the descriptive point of view one may say that it is an infinite. Each element is eternal. All the combinations are infinite, but the same combination never repeats itself twice. Thus the universe is eternally new and yet it is eternally itself.

According to tradition it is said...

Yes, yes, but it is not a matter of tradition. There are people who speak of "pralaya"¹, I know, but that simply means (excuse me, but one must speak in a bit of a joking mood, otherwise this becomes insufferable), it may be that one day the Supreme may feel tired, dissatisfied with the kind of universe he has made and may want to create another ! Then, as it is He, Himself, He brings all back into Himself and turns it back again outside ! That is what people call "pralaya", but it changes nothing. All the elements of the universe are eternal and the combinations will be eternally different.

According to science, our physical world of three dimensions is not infinite : it is bent back upon itself in a space of more than three dimensions. This closed universe of three dimensions is continually expanding and all the objects of the universe are running away from each other at a speed increasing with their distance. If one goes back into the pasty one reaches a time when the universe was almost condensed at one point and that would give the key to the constitution of Matter whose ninety-two elements never have been explained till now. This "condensed point" or "primitive atom" goes back three or four billion years. It is what the Indian tradition calls the "the golden egg". But before that ? Nothing is known. Quite recently an

1 Pralaya,—the end of the world.  

Selon les traditions, on dit...

Oui, oui, il ne s'agit pas de tradition. Il y a des gens qui parlent de "pralaya"¹, je sais, mais cela veut simplement dire (excusez-moi, mais il faut parler d'une façon un peu plaisante, sinon cela devient insupportable) qu'il se peut qu'un jour le Suprême se sente fatigué, mécontent du genre d'univers qu'il a fait et qu'il veuille en créer un autre ! Alors, comme c'est Lui-même, Il reprend tout au-dedans de Lui et Il le remet dehors ! C'est ce que les gens appellent "pralaya", mais cela ne change rien : tous les éléments de l'univers sont éternels et, éternellement, les combinaisons seront différentes.

Suivant la science, notre monde physique à trois dimensions n'est pas infini : il est recourbé sur lui-même dans un espace à plus de trois dimensions. Cet univers fermé en trois dimensions est en continuelle expansion et tous les objets de l'univers s'éloignent les uns des autres à une vitesse qui croît avec leur distance. Si l'on remonte dans le passé, on arrive à un moment où l'univers était presque condensé en un point et cela donnerait la clé de la constitution de la matière, dont les 92 éléments n'ont jamais été expliqués jusqu'à présent. Ce "point condensé", ou "atome primitif", remonte à trois ou quatre milliards d'années. C'est ce que la tradition hindoue appelle "l'œuf lumineux". Mais avant cela? on ne sait rien. Tout récemment, un savant américain a émis la théorie que ce mouvement d'expansion infinie ne continuera pas, que le mouvement contraire commencera et tout se rassemblera.

Une respiration universelle.

Si l'on pouvait voyager avec un rayon de lumière qui va du soleil à la terre, le départ et l'arrivée seraient simultanés, car le "temps propre" du voyageur serait arrêté.

La lumière me paraît trop matérielle pour avoir cette conscience simultanée.

1 Pralaya, ou fin d'un monde.

American scientist has put forth the theory that this movement of infinite expansion will not continue, that a contrary movement will set in and all will be gathered back together again.

A universal inhalation and exhalation.

If one could travel with a ray of light going from the sun to the earth, the departure and arrival would be simultaneous for the travellers "own time" would be stopped.

Light seems to me to be too material to enable this consciousness of simultaneity. Evidently when one emerges from form and enters the "frontier" state between Form and Non-form, everything is simultaneous, but it is very far from the density of light.

I wonder (it is possible, it is to be seen), but I doubt that something physical might be capable of having this simultaneous consciousness of the universe.

In effect, no material object or being can ever travel at the speed of light, but supposing it to be possible, then as the number of light rays is practically infinite and covers the whole material universe, one might be able to know all, to cognize everything.

But that would not be a simultaneous integral consciousness of the universe, not even of the earth. For one who remembers the extra-terrestrial light, the memory of the movements of the superior light, for him the terrestrial light is slow, as it is sombre. But it would already be an expression of something higher... I don't know.

Light is a very good symbol, but I do not believe it to be a total one.

Is light faster than thought ?...You cannot make a concrete experiment with thought. Sound is something very slow, but thought is already something even quicker than light.. .perhaps not. Thought gives the sensation of the instantaneous. Do you perceive thought in the physical body, for example ? Do you perceive thought apart from a

Il est évident que quand on sort de la forme et que l'on entre dans l'état frontière entre la forme et le Sans-Forme, tout est simultané, mais c'est fort loin de la densité de la lumière.

Je m'étonne (c'est possible, c'est à voir), mais je doute qu'une chose physique soit capable d'avoir une conscience simultanée de l'univers.

En effet, aucun objet ou être matériel ne peut voyager à la vitesse de la lumière, mais à supposer que ce soit possible, comme le nombre des rayons de lumière est pratiquement infini et recouvre tout l'univers matériel, on pourrait tout savoir, tout connaître.

Mais ce ne serait pas une connaissance intégrale, simultanée de l'univers, pas même de la terre. Pour celui qui a le souvenir de la lumière extra-terrestre, le souvenir des mouvements de la lumière supérieure, la lumière terrestre est lente, comme elle est sombre. Mais ce serait déjà l'expression de quelque chose de supérieur ... je ne sais pas.

La lumière est un très bon symbole, mais je ne le crois pas total.

La lumière est-elle plus rapide que la pensée ? ... On ne peut pas faire l'expérience concrète de la pensée. Le son est quelque chose de très très lent, mais la pensée est déjà quelque chose de plus rapide que la lumière ... peut-être pas. On a la sensation de l'instantané avec la pensée. Est-ce que l'on perçoit la pensée dans le corps physique, par exemple ? Est-ce que l'on perçoit la pensée en dehors d'une qualité matérielle ? C'est à voir, n'est-ce pas. Je m'explique : si vous sortez de votre corps, si vous sortez du monde vital et que vous entriez dans le monde mental, toutes les relations sont différentes de ce qu'elles sont pour la pensée dans le corps. Par rapport au corps, la pensée semble une chose immédiate, comme la lumière, par exemple, plus que la lumière. Mais quand vous n'avez plus rien à voir avec le physique et que vous entrez dans le mental même, il y a des relations qui peuvent se traduire par un certain temps et un certain espace, qui n'existent pas pour la conscience physique, mais qui existent pour la conscience mentale. Alors ce serait, si vous voulez, l'explication de ce que vous disiez, que le temps change; parce qu'il est évident que dans la formation universelle il y a une infusion de conscience progressive, ce qui se traduit psychologiquement par une relation avec

material quality ? It remains to be seen, doesn't it ? Let me explain : if you go out of your body, if you go out of the vital world and enter into the mental world, all relations are different from what they are for thought confined in the body. In relation to the body, thought seems an immediate thing like light, for example, even more so than light. But when you have nothing more to do with the physical and you enter mind itself, there are relations that may be rendered by a certain time and certain space which do not exist for the physical consciousness but which exist for the mental consciousness. That would be if you like, the explanation of what you say that time changes, because it is evident that in the universal formation there is an infusion of progressive consciousness, which is psychologically translated by a relation with new worlds or new "dimensions".

For example, it is said that for a certain period the terrestrial world was ruled by "overmental" forces and that this rule is going to be transcended, that the world will be governed by supramental forces, well, each time new forces descend upon earth, a change is produced and a change of consciousness must have a corresponding change of movement. You say that the movement of expansion becomes more and more swift; this means that the world is filled with a consciousness that makes the movements of the world more and more rapid. This would be altogether a material transcription of the spiritual phenomenon. The earth is being more and more charged with forces coming from higher and higher regions (for our consciousness) which means a greater and greater rapidity, giving more and more the sense of the instantaneous. What has been discovered is a kind of physical symbolism of this phenomenon which would tend to prove scientifically that the universe is in progress.

The other possibility is that it is a matter of a vibratory movement, an inhaling and exhaling—it is quite possible. But the phenomenon of concentration would not necessarily mean a retrogression; it is simply a passage from one movement to another.

des mondes nouveaux ou des "dimensions" nouvelles.

Par exemple, quand on dit que pendant une certaine période, le monde terrestre était régi par les forces "surmentales", et que ce règne va être dépassé, que le monde sera régi par des forces supramentales; eh bien, chaque fois que des forces nouvelles descendent sur la terre, cela crée un changement, et un changement de conscience doit correspondre à un changement de mouvement. Vous dites que le mouvement d'expansion devient de plus en plus rapide, cela veut dire que le monde s'emplit d'une conscience qui rend les mouvements du monde de plus en plus rapides. Ce serait tout à fait la transcription matérielle du phénomène spirituel. La terre est de plus en plus chargée de forces qui viennent de régions de plus en plus hautes (pour notre conscience), ce qui veut dire de plus en plus rapides, qui donnent de plus en plus le sens de l'instantané. Ce que l'on a découvert est une sorte de symbolisme physique de ce phénomène, ce qui tendrait à prouver scientifiquement que l'univers est en progrès.

L'autre possibilité est qu'il s'agisse d'un mouvement vibratoire de respiration et d'inspiration — c'est tout à fait possible; mais le phénomène de concentration ne voudrait pas dire nécessairement une rétrogression, c'est un passage d'un mouvement à un autre, simplement.

Les astres s'éloignent les uns des autres à une vitesse qui augmente avec leur distance... Qu'est-ce que cela implique?

Ce sont des images, n'est-ce pas. On peut concevoir un univers qui deviendrait de plus en plus grand, mais alors dans quoi serait-il contenu, cet univers ? Qu'est-ce qui serait au-delà de cet univers ?... Tout de suite, notre petite mentalité humaine conçoit quelque chose de tout à fait vide et un univers qui occupe de plus en plus de place dans ce vide, ce qui veut dire qu'il existerait un espace dans le vide, ce qui est une absurdité. Au fond, on devrait dire : "C'est comme si", parce que ce n'est pas vraiment ce qui se passe, c'est seulement une façon de s'exprimer. Pour attraper une notion un tout petit peu correcte, il faut passer de l'explication matérielle à l'explication psychologique, et même si vous arrivez au psychologique, vous êtes encore très loin de la vérité, qui n'est ni spatiale ni psychologique, mais quelque chose d'autre, qui évidemment

The stars are receding from one another at a speed that increases with their distance....What does this imply?

These are images, aren't they ? You can conceive a universe becoming bigger and bigger, but then what is it that will contain the universe ? What would there be beyond the universe ? Immediately our small human mind conceives something quite empty and a universe occupying more and more place in this emptiness, which is an absurdity. In fact, one should say, "It is as though", because it is not really what happens, it is only a way of expressing it. To catch hold of a notion a bit accurate, one must pass from a material explanation to psychological explanation, and even if you arrive at the psychological, you are still very far from the truth, which is neither psychological nor spatial, but something else that evidently finds it difficult to express itself in our terms. It is a well-known experience : each time you go into a consciousness beyond our consciousness (I cannot say spatial), our terrestrial consciousness (not even positively terrestrial, but rather individual) each time you have an experience that surpasses the individual consciousness, that is to say, surpasses the consciousness of the part to enter into a consciousness of the Whole, when you want to translate this experience, you find all words empty of sense, because language has been formed to translate human experience for the human mind. We have all the necessary words, even with many shades and niceties, to express human experience since language has been made for that, but what language would you use to explain what is outside all language ? It is extremely difficult. So you say, "It is like this, it is like that", and while you are speaking you find that the experience is so completely distorted that at times it is taken entirely in reverse.

For this reason science is full of paradoxes.

Yes, and all spiritual books dealing with the experiences of another world are always full of paradoxes. They say, it is like this, it is like that, in an attempt to give you a suppleness which will permit you to get a clear idea—but even so you do not get a clear idea.

trouve quelque difficulté à s'exprimer dans nos termes. C'est une expérience bien connue, chaque fois que l'on va dans une conscience au-delà de notre conscience (je ne peux pas dire spatiale), de notre conscience terrestre (pas même positivement terrestre, individuelle), chaque fois que l'on a une expérience qui dépasse la conscience individuelle, c'est-à-dire qui dépasse la conscience de la partie pour entrer dans une conscience du Tout, quand on veut traduire cette expérience, on trouve tous les mots vides de sens, parce que le langage a été formé pour traduire l'expérience humaine pour la mentalité humaine. Nous avons tous les mots qu'il faut, même avec beaucoup de nuances et de raffinements pour exprimer l'expérience humaine, puisque le langage a été fait pour cela, mais de quel langage voulez-vous vous servir pour expliquer ce qui est en dehors de tout langage ? C'est extrêmement difficile. Alors on dit "c'est comme ceci, c'est comme cela", et on se rend compte pendant que l'on parle, que l'on déforme l'expérience d'une façon si complète que, parfois, on est compris tout à l'envers.

La science, pour cette raison, est pleine de paradoxes.

Oui, et tous les livres spirituels qui expriment les expériences d'un autre monde sont toujours pleins de paradoxes. Ils disent: "c'est comme ceci, c'est comme cela", et c'est une tentative pour vous donner la souplesse qui vous permettra de vous rendre compte — mais on ne se rend pas compte quand même!

La vérité est que ces expériences ne peuvent se communiquer que dans le silence.

Et pourtant, on nous a dit (et c'est un fait certain) que ces mondes-là, comme le monde supramental, vont s'exprimer physiquement. Alors qu'est-ce qui va se passer ? Est-ce qu'ils trouveront de nouveaux mots ? Il faut leur trouver de nouveaux mots ... C'est difficile, parce que si l'on trouve de nouveaux mots, il faut les expliquer !

Au fond, les anciens systèmes initiatiques avaient du bon, en ce sens qu'ils ne révélaient la Connaissance qu'à ceux qui étaient arrivés à l'état où ils pouvaient la recevoir directement en dehors des mots. Et je crains fort que ce ne soit la même chose, peut-être même que celui qui a cette

The truth is that these experiences can be communicated only in silence.

And yet it has been said (and it is a true fact) that these worlds, like the supramental world, are going to express themselves physically. Then what is going to happen ? Will they find new words ? New words need to be found for them....It is difficult, for if new words are found, they have to be explained !

After all, the ancient initiatory systems had some value in the sense that they revealed the Knowledge only to those who had reached a stage where they could receive it directly without the help of words. And I'm afraid it may be the same,—perhaps even one who has this supramental knowledge will never be able to make himself understood by people, unless they themselves are capable of entering into this knowledge. So the logical result is that people will say, as I have heard it said : "Oh ! it is just as in ordinary life". Precisely because that which is not of the ordinary life completely escapes our perception, it cannot be transmitted by words.

Take a place like this one here which is surcharged with special forces, special vibrations; these vibrations do not express themselves by visible and tangible things—they may produce changes, but as these changes occur according to a method (as all physical things do), you pass almost logically from one state to another and this logic prevents you from perceiving that there is something here which does not belong to the normal life. Those who have no other perception than the perception of the ordinary mind, who see things working out as they habitually do, or seem to, in ordinary life, will tell you, "Oh that, it is quite natural". If they have no other perception than the purely physical perception, if they are not capable of feeling the quality of a vibration (some feel it in a hazy way), but those who are not even capable of feeling that, who have nothing in them corresponding to that or if they have something, it is not awakened, they will look at the life here and tell you, "It is like the physical life—you have perhaps some ideas of your own, but there are many who also have their own ideas, you perhaps do things in a special way, but there are lots of people who also do things in a special way. After all, it is a life like the one I live."...And now, it may very well happen that the supramental manifests at a given moment, that it is conscious

connaissance supramentale ne pourra jamais se faire comprendre des gens, à moins qu'eux-mêmes ne soient capables d'entrer dans cette connaissance. Et alors, le résultat logique est que l'on dira, comme je l'ai entendu dire par quelqu'un : "Oh ! c'est comme dans la vie ordinaire." Parce que, justement, tout ce qui n'est pas de la vie ordinaire échappe complètement à la perception, cela ne peut pas être transmis par des mots.

Prenons un endroit comme ici, qui est surchargé de certaines forces, de certaines vibrations, ces vibrations ne s'expriment pas par des choses visibles et tangibles — elles peuvent produire des changements, mais comme ces changements se passent suivant une méthode (comme toutes les choses physiques) on passe presque logiquement d'un état à un autre, et cette logique vous empêche de vous apercevoir qu'il y a quelque chose ici qui n'appartient pas à la vie normale. Eh bien, ceux qui n'ont pas d'autre perception que la perception de la mentalité ordinaire, qui voient les choses se dérouler comme elles ont l'habitude, ou l'air, de se dérouler dans la vie ordinaire, vous diront: "Oh, ça, c'est tout à fait naturel." S'ils n'ont pas en eux une autre perception que la perception purement physique, s'ils ne sont pas capables de sentir la qualité d'une vibration (certains le sentent confusément), mais ceux qui ne sont même pas capables de sentir cela, qui n'ont rien en eux qui corresponde à cela ou, s'ils ont quelque chose, ce n'est pas éveillé, ils regarderont la vie ici et ils vous diront : "C'est comme la vie physique — vous avez peut-être des idées à vous, mais il y a beaucoup de gens qui ont des idées à eux, vous faites peut-être les choses d'une façon spéciale, mais il y a beaucoup de gens qui font des choses d'une façon spéciale. Après tout, c'est une vie comme celle que je vis." ... Et alors, il se peut très bien qu'à un moment donné la Force supramentale se manifeste, qu'elle soit consciente ici, qu'elle agisse sur la matière, mais que les consciences qui ne participent pas à sa vibration soient incapables de s'en apercevoir. Les gens vous disent : "Quand la force supramentale se manifestera, nous le saurons bien, ça se verra" — pas nécessairement. Ils ne le sentiront pas plus que ces gens peu sensitifs qui peuvent passer ici, même vivre ici, sans sentir que l'atmosphère est différente d'ailleurs — qui d'entre vous le sent d'une façon assez précise pour pouvoir l'affirmer ? ... Vous pouvez sentir dans votre cœur, dans votre pensée qu'elle n'est pas la même, mais c'est assez vague, n'est-ce

here, that it acts on Matter, but those persons who do not consciously participate in its vibration may be incapable of perceiving it. People say, "When the supramental force manifests, we shall know it quite well. It will be seen,"—not necessarily. They will not feel it any more than those people of little sensitivity who pass through here, may even live here without feeling that the atmosphere is different from outside— who among you feels it in such a precise way as to be able to affirm it ? ...You may feel in your heart, in your mind, that the thing is not the same, but it is rather vague, isn't it ? But to have this precise perception... for example, what I had when I came from Japan. I was on the boat, at sea, not expecting anything (I was, of course, occupied with an inner life, but I was living physically on the boat) when all at once, brusquely, about two nautical miles from Pondicherry, the quality, I may even say the physical quality of the atmosphere, of the air changed so much that I knew we were entering the aura of Sri Aurobindo. It was a physical experience and I guarantee that whoever has a sufficiently awakened consciousness can feel the same thing.

I had the contrary experience, also, the first time that I went out in a car after many years here. When I reached a little beyond the Lake, I felt all of a sudden that the atmosphere had changed—where there had been plenitude, energy, light and force, all that diminished, diminished... and then...nothing. I was not in a mental or vital consciousness, I was in an absolutely physical consciousness. Well, those who are sensitive in their physical consciousness ought to feel that in an absolutely concrete way. And I can assure you that the area we call "the Ashram" has a condensation of force which is not at all the same as that in the town and still less that of the countryside.

I ask you : this kind of condensation of force (which gives you an altogether special vibration of consciousness), who is there that is really conscious of it ?...Many among you feel it vaguely, I know, even people from outside feel it vaguely; they get an impression, they speak of it, but the precise consciousness, the scientific consciousness that could give you the exact measure of it, who has that? I'm not alluding to anyone in particular, each one can look into himself. And this, this condensation here is only a far-off reflection of the supramental force. When this supramental force will be installed here definitively, how long will it take for

pas. Mais avoir cette perception précise ... tenez, que j'ai eue quand je suis arrivée du Japon: j'étais en bateau, au large, je ne m'attendais à rien (étais occupée naturellement d'une vie intérieure, mais je vivais physiquement sur le bateau), quand, tout d'un coup, brusquement, à environ deux milles marins de Pondichéry, la qualité, je peux même dire la qualité physique de l'atmosphère, de l'air, a tellement changé que je savais que nous entrions dans l'aura de Sri Aurobindo. C'était une expérience physique, n'est-ce pas, et je garantis que toute personne ayant la conscience suffisamment éveillée peut sentir la même chose.

J'ai eu aussi l'expérience contraire, la première fois que je suis sortie en automobile après des années et des années ici. Quand je suis arrivée un peu au-delà du Grand Étang, j'ai senti tout d'un coup que l'atmosphère changeait—là où il y avait de la plénitude, de l'énergie, de la lumière et de la force, cela diminuait, diminuait... et puis ... rien. Je n'étais pas dans une conscience vitale ni mentale, j'étais dans une conscience absolument physique. Eh bien, ceux qui sont sensitifs dans leur conscience physique doivent sentir cela d'une façon absolument concrète. Et je peux vous garantir que l'ensemble de ce que nous appelons "l'Ashram" a une condensation de force qui n'est pas du tout la même que celle de la ville, et encore moins celle de la campagne.

Alors, je vous demande : cette espèce de condensation de force (qui vous donne une vibration de conscience tout à fait spéciale) qui est-ce qui en est vraiment conscient ?... Beaucoup d'entre vous le sentent vaguement, je le sais, même les gens du dehors le sentent vaguement, ils ont une impression, ils en parlent, mais la conscience précise, la conscience scientifique qui pourrait vous donner le dosage, qui est-ce qui l'a ? Je ne vise personne, chacun peut regarder en soi. Et cela, cette condensation ici n'est qu'une réflexion lointaine de la force supramentale. Alors, quand cette force supramentale sera installée ici d'une façon définitive, combien de temps faudra-t-il pour s'apercevoir qu'elle est là ? Et que cela change tout, comprenez-vous ? Et quand je dis que la mentalité ne peut pas juger, c'est sur des faits comme ceux-là que je m'appuie — le mental n'est pas un instrument de connaissance, il ne peut pas savoir. Un savant peut vous dire le dosage des différents produits qui sont dans un air quelconque, il l'analyse; mais pour ce dosage-là, qui peut le dire ? Qui peut dire : il y a telle vibration, telle proportion de ceci, telle proportion de

people to perceive that it is there ?.. .and that everything is being changed? Do you understand ? When I say that the mind cannot judge, it is on facts like these that I base myself—the mind is not an instrument of knowledge, it cannot know. A scientist can tell you the dosage of the different components in any particular air, he analyses it. But as for this dosage here, who can give it ? Who can say : There is such and such a vibration, such a proportion of this, such a proportion of that, such a proportion of the supramental ?...! put the matter before you so that you may ponder over it.

*

**

19th March 1951

'Mind is one movement, but there are many varieties of the movement, many strata that touch and even interpenetrate each other. At the same time the movement we call ''''mental" infiltrates other planes... There are mental planes that stand high above the vital world and escape its influence; there are no hostile forces or beings there. But there are others, many others, that can be touched and penetrated by the vital forces..."

(Words of the Mother VIII)

Which mental plane are you speaking of ?

Of the physical mind. Certainly not the higher mind, for there are no adverse forces there. The reference is to the mind that deals with material things.

Are there beings in the mental world ?

Yes, many. They are completely independent; they have their own life, their own relations among themselves, as in other worlds. Only, for a physical consciousness, time and space are not the same in the vital or the mental worlds as in the physical world. For example, if you are in

cela, telle proportion de supramental ?... Je vous le demande pour que vous y réfléchissiez.

*

**

Le 19 mars 1951

"Le mental est un mouvement; mais il y a beaucoup de variétés dans ce mouvement, beaucoup de couches qui se touchent et même s'interpénètrent. En même temps, le mouvement que nous appelons "mental", s'infiltre en d'autres plans... Certaines régions mentales se trouvent très au-dessus du monde vital et échappent à son influence —on n'y rencontre pas de forces et d'êtres hostiles. Mais il y en a d'autres, beaucoup d'autres, qui peuvent être touchées et pénétrées par les forces vitales..."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 121)

De quel plan mental parlez-vous ?

Du plan mental physique. Certainement pas du mental supérieur, car là il n'y a pas de forces adverses. Il s'agit du mental qui s'occupe des choses matérielles.

Y a-t-il des êtres dans le monde mental ?

Oui, beaucoup. Ils sont tout à fait indépendants, ils ont leur vie propre, des relations entre eux, comme dans les autres mondes. Seulement, pour une conscience physique, le temps et l'espace ne sont pas les mêmes dans le monde vital ou le monde mental et dans le monde physique. Par exemple, ceux qui sont dans la conscience physique ont l'impression que les déplacements du mental sont instantanés — par rapport à la conscience supérieure ils ne sont pas instantanés, mais par rapport à la conscience physique ils sont instantanés, d'une rapidité extrême.

Les êtres du monde mental ont aussi une individualité propre, même une forme qui peut être permanente, s'ils choisissent d'en garder une.

the physical consciousness you have the impression that mentally to shift location is instantaneous, in relation to a higher consciousness it is not instantaneous, yet in relation to the physical consciousness, it is instantaneous, of an extreme rapidity.

The beings of the mental world also have an individuality of their own, even a form that can be permanent if they choose to keep one. Their form is the expression of their thought and it is sufficiently plastic to change with their thought yet it keeps a sufficient continuity to enable one to recognise them. If you go out of your body and enter the mental world, you can meet these beings, speak to them, even make an appointment with them for the next time !

Can they throw their influence on a human being, as the beings of the vital world do ?

Many mental formations try to realise themselves upon earth, but these are generally created by human beings, they then continue to work in the mental world with the intention of influencing the mind of human beings. But the beings of the mental plane proper are generally creators, and because they are creators of form, they are not much concerned with influencing other forms—they are satisfied with expressing themselves through the forms they have made.

Is there any difference between the "spiritual" and the "psychic" ? Are they two different planes ?

This is a subject of great confusion in human thought. I believe philosophical, yogic and other systems use the word "spiritual" in a very vague and loose way. Whatever is not physical is spiritual ! In relation to the physical world all other worlds are spiritual. All thought, all effort that do not tend towards the material life are a spiritual effort. Every tendency that is not strictly human and egoistic is a spiritual tendency. This is a word used to season every plate.

Leur forme est l'expression de leur pensée, et elle est suffisamment plastique pour pouvoir changer avec leur pensée, mais d'une continuité suffisante pour que l'on puisse les reconnaître. Si vous sortez de votre corps et que vous entriez dans le monde mental, vous pouvez rencontrer ces êtres, leur parler, même leur donner rendez-vous pour la prochaine fois !

Peuvent-ils jeter leur influence sur un être humain, comme le font les êtres du monde vital?

Beaucoup de formations essaient de se réaliser terrestrement, mais ces formations mentales sont généralement produites par les êtres humains, puis elles continuent à travailler dans le monde mental avec l'intention d'influencer la mentalité des êtres humains. Mais les êtres du plan mental proprement dit sont généralement des créateurs, et parce qu'ils sont des créateurs de formes, ils ne se soudent pas beaucoup d'influencer les autres formes — ils se contentent de s'exprimer par les formes qu'ils ont faites.

Y a-t-il une différence entre le "spirituel" et le "psychique"? Est-ce que ce sont deux plans différents ?

C'est un sujet de grande confusion dans la pensée humaine. Je crois que les systèmes philosophiques, yoguiques et autres se servent du mot "spirituel" d'une façon très vague et très lâche. Tout ce qui n'est pas physique est spirituel ! Par rapport au monde physique, tous les autres mondes sont spirituels. Toute pensée, tout effort qui ne tend pas à la vie matérielle est un effort spirituel. Toute tendance qui n'est pas étroitement humaine et égoïste est une tendance spirituelle. C'est un mot que l'on met à toutes les sauces.

Je viens de lire ceci dans "L'Illustration" : "L'activité spirituelle par excellence est de lire et d'écrire. Le centre de la vie spirituelle est la Bibliothèque Nationale /"

C'est une spiritualité bon marché !

I just read this in the "Illustration": "The spiritual activity par excellence is reading and writing. The centre of the spiritual life is the National Library".

It is a cheap spirituality !

Mother spoke then of the difference between the "psychic" and the "spiritual" (Words of the Mother) and added:  

..."So long as you have to base your understanding upon the verbal forms, you are likely to fall into much confusion about the true sense; but if in a silence of your mind you can rise into the world from which ideas descend to take form, at once the real understanding comes....On the pure heights of the unexpressed mind, you are free; when you reach there, you go out of yourself and enter a universal mental plane in which each individual mental world is dipping as if into a huge sea. There you can understand entirely what is going on in another and read his mind as if it were your own because there no separation divides mind from mind. It is only when you unite with others in that region that you can understand them; otherwise you are not attuned, you do not make contact..."

(Ibid.)

It is only in the silence that one can understand.

It often happens that two persons speak of some subject and all of a sudden, for some reason the two fall silent for a time; then abruptly, one says a word which corresponds exactly with what the other was thinking of. They are people who understand each other in silence. They have followed the same curve, they have come to the same result and the one completes the thought of the other. This happens often to those who have lived together a long time and have developed a sort of mental affinity that enables them to understand truly each other behind the words. I have known people who belonged to different countries— do you know the mode of thinking is very different according to the

Après avoir parié de la différence entre le "psychique" et le "spirituel" (Entretiens p. 126), Mère ajoute :

..."Tant que vous devez fonder votre compréhension sur des formes verbales, vous avez de grandes chances de vous tromper sur le sens véritable, et de vous tromper souvent, mais si, dans le silence mental, vous pouvez vous élever jusqu'au monde d'où les idées descendent pour prendre forme, aussitôt vous atteindrez à la compréhension... Sur les pures altitudes du mental inexprimé, on est libre; quand on y parvient, on sort de soi-même et on pénètre dans le plan du Mental universel où chaque monde mental individuel est plongé comme dans une mer immense. Là, vous pouvez comprendre complètement ce qui se passe en un autre et lire dans son mental comme si c'était le vôtre, parce que, là, aucune séparation ne divise un mental de l'autre. C'est seulement lorsque vous vous unissez aux autres dans cette région, que vous pouvez les comprendre; autrement vous n'êtes pas accordés, vous n'avez pas de contact."

(ibid., pp. 128-130)

C'est seulement dans le silence que l'on peut se comprendre. Il arrive souvent que deux êtres parlent d'un certain sujet et, tout d'un coup, pour une raison quelconque, tous deux se taisent pendant un certain temps, puis, soudain, l'un dit un mot qui correspond exactement à ce que l'autre pensait. Ce sont des gens qui se comprennent dans le silence. Ils ont suivi la même courbe, ils sont arrivés au même résultat, et l'un complète la pensée de l'autre. Cela arrive souvent à ceux qui ont vécu longtemps ensemble et développé une sorte d'affinité mentale qui leur permet vraiment de se comprendre derrière les mots. J'ai connu des gens qui appartenaient à des pays différents — et vous savez que la façon de penser est très différente suivant les pays, la façon dont les idées se suivent est différente, contraire même à celle d'un autre pays — mais j'ai eu des expériences avec des personnes de races très éloignées qui avaient réussi à s'accorder si bien mentalement qu'elles se comprenaient ainsi, sans mots.

country, the manner of relating ideas is different, even contrary to that of another country,—but I have had experiences with persons of very far-removed races who had succeeded so well in harmonising mentally with each other that there was mutual understanding without words.

If one is silent and the other is not, can they understand each other ?

It is possible. Perhaps one who is silent will understand the other who is not !... But when there is this full accord, even if it is not permanent, when you are with someone and follow your thought far enough to come out of the external agitation, if the other too has followed the same thought, you may find yourselves all at once in accord even without having spoken or made any effort towards that. Generally the silence comes to both at the same time or almost the same time—it is as though you slid into the silence. Of course, it may happen also that one continues to make noise in his head, while the other has stopped, but the one who has stopped has more chance of understanding what is happening to the other !

When we come out of class,¹ we are asked what you have said. Should we say ?

You may say : "Well, I tried my best, but I am not sure if I have understood, and if I report what she has said, I am almost certain to distort her words". In this way you are on the safe side, at ease.

What characterises the substance of the psychic world?

The substance of the psychic world has a substance proper to it, with its own psychic characteristics : a sense of immortality, a complete receptivity to the divine influence, an entire submission to this influence, and wholly impregnated by it—it is this exactly which distinguishes the

1 Children used to say "Mother's class" when they referred to these talks.

Si l'un est silencieux et l'autre ne l'est pas, peut-on se comprendre ?

C'est possible. Peut-être que celui qui est silencieux comprendra celui qui ne l'est pas !... Mais quand il y a ce plein accord, même s'il n'est pas permanent, quand on se trouve avec quelqu'un et que l'on suit une pensée assez loin pour sortir de l'agitation extérieure, si l'autre aussi a suivi la même pensée, on peut tout d'un coup se trouver d'accord sans avoir parlé ou sans avoir fait d'effort pour cela. Généralement, le silence arrive aux deux en même temps, ou presque — c'est comme si l'on glissait dans le silence. Bien sûr, il se peut aussi que l'un continue à faire du bruit dans sa tête, tandis que l'autre s'est arrêté, mais celui qui s'est arrêté aura beaucoup plus de chances de comprendre ce qui arrive à l'autre !

Quand on sort de la classe¹, on nous demande ce que tu as dit. Faut-il le dire ?

Vous pouvez dire : "Écoutez, j'ai fait de mon mieux, mais je ne suis pas sûr d'avoir compris, et, si je vous répète ce qu'elle a dit, je suis à peu près certain que je déformerai ses paroles." Comme cela, vous êtes tranquille, "on the safe side".

Qu'est-ce qui caractérise la substance du monde psychique?

La substance du monde psychique est une substance qui lui est propre, qui a ses caractéristiques propres, psychiques : un sens immortel, complètement réceptif à l'influence divine, entièrement soumis à cette influence et imprégné par elle — c'est justement ce qui différencie le psychique des autres parties de l'être. Quand, par exemple, je parle d'organiser le mental et le vital autour du centre psychique, je ne veux pas dire qu'ils deviennent psychiques, ils restent vital et mental, mais ils sont organisés autour du psychique, comme une armée est organisée autour de son chef — elle ne devient pas le chef, elle lui obéit, n'est-ce pas ?

1 Les enfants disaient "la classe de Mère" quand ils pariaient de ces ''Entretiens".

psychic from the other parts of the being. When, for example, I speak of organising the mind and the vital around the psychic centre, I do not mean to say that they become psychic; they remain the mind and the vital, but they are organised around their chief, the psychic, as an army is organised around its leader — it does not become the leader, it obeys him, no ? Well, it is the same thing here, the vital and the mind are organised around the psychic, they receive orders from the psychic and execute them as well as they can. But their substance does not become the psychic substance as a consequence. They can be under the influence of the psychic and take up its nature more or less, but not its substance.

You have said that our body can become receptive to forces that are concentrated in certain places or in certain countries. But can we have this physical sensation without preliminary preparation of the consciousness ? Or is it truly a spontaneous sensation like heat, cold., fright, for example ?¹

If it were the result of a thought or of a will, it would not be an experience and it would have no value. You understand, I affirm in an absolute way that any experience that is the result of a thought or preconceived will has no value from the spiritual point of view.

But were you not in a state, so to say, "favourable" to this sensation ?

There are beings who live constantly in a higher consciousness, while others have to make an effort to enter there. But here it is an altogether different thing. In the experience I was speaking about, what gave it all its value was that I was not expecting it at all, not at all. I knew very well, I was for a long time and continuously in "spiritual" relation, I might say, with the atmosphere of Sri Aurobindo, but I had never thought of the possibility of a modification in the physical air and I was not expecting it in the least. It was this that gave the whole value to the experience, that

1 In the preceding Talk Mother described how on her return from Japan she had all of a sudden physically felt the atmosphere of Sri Aurobindo at a distance of two nautical miles.

Eh bien, c'est la même chose; le vital et le mental sont organisés autour du psychique, ils reçoivent des ordres du psychique et les exécutent aussi bien qu'ils le peuvent. Mais leur substance ne devient pas une substance psychique pour autant. Ils peuvent être sous l'influence du psychique et prendre plus ou moins sa nature, mais pas sa substance.

Vous avez dit que nos corps pouvaient devenir réceptifs aux forces qui sont concentrées dans certains endroits ou certains pays. Mais peut-on avoir cette sensation physique sans une préparation préalable de la conscience ? ou est-ce vraiment une sensation spontanée, comme le chaud, le froid, la chair de poule, par exemple ?¹

Si c'était le résultat d'une pensée ou d'une volonté, ce ne serait pas une expérience, cela n'aurait aucune valeur. Vous entendez, j'affirme d'une façon absolue que toute expérience qui est le résultat d'une pensée ou d'une volonté préconçue n'a aucune valeur du point de vue spirituel.

Mais n étiez-vous pas dans un état pour ainsi dire "favorable" à cette sensation?

Il y a des êtres qui vivent d'une façon constante dans une conscience supérieure, tandis que d'autres doivent faire un effort pour y entrer. Mais il s'agit de tout autre chose; dans l'expérience dont je parlais, ce qui faisait toute sa valeur, c'est que je ne m'y attendais pas du tout, du tout. Je savais très bien, j'étais depuis fort longtemps et d'une façon continue en relation "spirituelle", si je puis dire, avec l'atmosphère de Sri Aurobindo, mais je n'avais jamais pensé à la possibilité d'une modification de l'air physique et je ne m'y attendais pas le moins du monde, et c'était cela qui faisait toute la valeur de l'expérience, qui est venue comme cela, tout d'un coup, comme quand on entre dans un endroit d'une autre température ou d'une autre altitude... Je ne sais pas si vous savez que l'air que l'on respire n'est pas toujours le même et qu'il y a des vibrations différentes dans l'air d'un pays et dans l'air d'un autre,

1 Dans le précédent Entretien, Mère avait raconté qu'à son retour du Japon, elle avait brusquement senti d'une façon physique l'atmosphère de Sri Aurobindo, à deux milles marins de Pondichéry.

it came in such a way, all of a sudden, just as when one enters a place with another temperature or another altitude... I do not know if you have noticed that the air you breathe is not always the same, that there are different vibrations in the air of one country from those in the air of another country, between the vibrations in the air of one place and in the air of another place. If indeed you are accustomed to having this perception of the subtle physical, you can say immediately, "But this air is as in France" or "this is the air of Japan". It is something indefinable like taste or smell—but here it is not that, it is a perception of another sense. It is a physical essence, it is not a vital or mental sense; it is a sense of the physical world, but there are other senses than the five that we usually have at our disposal—there are many others.

In fact, for the physical being (I lay emphasis on the physical being) to be fully developed, it must have twelve senses. It is one of these senses that gives you the kind of perception I am speaking of. You cannot say that it is taste, smell, hearing, etc. but it is something that gives you a very precise impression of the difference of quality. And it is very precise, as distinct as seeing black and white, it is truly a sense perception.

Generally, when you want to study occultism, the first thing that the Master does is never to speak to you about it, never to explain it to you, precisely because of this ridiculous phenomenon of the mind which begins to "think" about it and brings you "experiences" that have no value— they are mental formations which make a plaything of you, that is all. They have no reality.

You must strongly beware of the mind when you want to enter the world of experiences. As soon as the mind is put on the alert, it starts saying : "Oh-oh, what is going on ?", then it may be that things do happen but it is no longer the thing, it is a fabrication.

First condition—keep silent. Not only keep your tongue silent, but still your head, keep it silent. If you wish to have a true, sincere experience upon which you can build, then you must know how to keep quiet, otherwise you have nothing but what you fabricate yourself which is equivalent to zero. All that one can say is, "Heavens, what a form-maker my mind is !"

Top

dans l'air d'un endroit et dans l'air d'un autre. Si l'on est habitué, justement, à avoir cette perception du physique subtil, on peut tout d'un coup dire : "Tiens, c'est de l'air comme en France", ou : "C'est de l'air du Japon." C'est quelque chose d'indéfinissable, comme le goût ou l'odorat — mais ce n'est pas cela, c'est une perception d'un autre sens. C'est un sens physique, ce n'est pas un sens vital ou mental; c'est un sens du monde physique, mais ce sont d'autres sens que les cinq sens que nous avons d'ordinaire à notre disposition—il y en a beaucoup d'autres.

Au fait, pour que l'être physique—j'insiste, l'être physique—soit pleinement développé, il faut qu'il ait douze sens. C'est l'un de ces sens qui vous donne ce genre de perception. On ne peut pas dire que ce soit le goût, l'odorat, l'ouïe, etc., mais c'est quelque chose qui vous donne une impression très précise de la différence de qualité. Et c'est très précis, n'est-ce pas, aussi précis que de voir le noir et le blanc, c'est vraiment une perception sensorielle.

Généralement, quand on veut étudier l'occultisme, la première chose que fait le Maître, c'est de ne jamais vous en parler, de ne jamais vous l'expliquer, justement à cause de ce phénomène ridicule de la pensée qui commence à "penser" autour et vous fait avoir des "expériences", qui n'ont aucune valeur — ce sont des formations mentales dont vous avez été le jouet, c'est tout, elles n'ont pas de réalité.

Il faut se méfier terriblement de la pensée quand on veut entrer dans le monde des expériences. Il suffit que le mental soit seulement alerté, qu'il dise : "Tiens, qu'est-ce qui se passe ?"...alors il se peut que des choses se passent, mais ce n'est plus la chose, c'est une fabrication.

Première condition, savoir se taire. Et non seulement se taire avec sa langue, mais se taire dans la tête, garder la tête silencieuse. Si vous voulez une expérience vraie, sincère, sur laquelle vous pouvez fonder quelque chose, il faut savoir se taire, autrement on n'a rien que ce que l'on fabrique soi-même, ce qui est équivalent à zéro. Tout ce que l'on peut dire, c'est : "Tiens, comme ma pensée est formatrice !"  

Top

Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

110

Voir la composition du soleil ou les lignes de Mars est sans doute un grand exploit, mais quand tu auras l'instrument qui te fera voir l'âme de l'homme comme tu vois un tableau, tu souriras alors des merveilles de la science physique comme d'un jouet pour les petits enfants.

C'EST la continuation de ce que nous disions tout à l'heure à propos —Â de ceux qui veulent "voir". Il paraît que Râmakrishna avait dit à Vivékânanda : "Vous pouvez voir le Seigneur comme vous me voyez et entendre Sa voix comme vous entendez ma voix." Il y a des gens qui ont pris cela pour une déclaration que le Seigneur était en chair et en os sur la terre. J'ai dit : "Non, ce n'est pas cela ! ce qu'il voulait dire, c'est que si vous entrez dans la vraie conscience, vous pouvez L'entendre (moi, je dis, entendre beaucoup plus clairement que l'on n'entend physiquement, et voir beaucoup plus clairement qu'on ne voit physiquement)." Ah ! mais... tout de suite, on ouvre de grands yeux, cela devient quelque chose d'irréel !

Est-ce que les merveilles de la science physique te font sourire ?

Les merveilles, c'est très bien, c'est leur affaire. Mais c'est leur assurance outrecuidante qui me fait sourire. Ils s'imaginent qu'ils savent. Ils s'imaginent qu'ils ont la clef, c'est cela qui fait sourire. Ils s'imaginent qu'avec tout ce qu'ils ont appris, ils sont les maîtres de la Nature— c'est un enfantillage. Il y aura toujours quelque chose qui leur échappera,

tant qu'ils ne seront pas en rapport avec la Force créatrice et la Volonté créatrice.

C'est une expérience que l'on peut faire facilement: un savant peut expliquer tous les phénomènes que l'on voit, il peut même se servir des forces physiques et leur faire faire ce qu'il veut, et ils sont arrivés à des résultats stupéfiants au point de vue matériel, mais si on leur pose seulement cette question, cette simple question : "Qu'est-ce que la mort ?" au fond, ils n'en savent rien. Ils vous décrivent le phénomène tel qu'il se produit matériellement, mais s'ils sont sincères, ils sont obligés de dire que cela n'explique rien.

Il y a toujours un moment où cela n'explique plus rien. Parce que savoir... savoir, c'est pouvoir.

(silence)

En définitive, ce qui est le plus accessible à la pensée matérialiste, la pensée scientifique, c'est le fait qu'ils ne peuvent pas prévoir. Ils prévoient beaucoup de choses, mais le déroulement des événements terrestres est au-delà de leurs prévisions. Je crois que c'est la seule chose qu'ils peuvent admettre — il y a un aléatoire, il y a un champ d'imprévu qui échappe à tous leurs calculs.

Je n'ai jamais parlé avec le savant type ayant la connaissance la plus moderne, alors je ne suis pas tout à fait sûre, je ne sais pas dans quelle mesure ils admettent un imprévu ou un incalculable.

Ce que Sri Aurobindo veut dire, je crois, c'est que quand on est en communion avec l'âme et que l'on a la connaissance de l'âme, c'est une connaissance tellement plus merveilleuse que la connaissance matérielle, que c'est presque un sourire de dédain. Je ne pense pas qu'il veuille dire que la connaissance de l'âme vous apprenne sur la vie matérielle des choses que l'on n'apprend pas avec la science.

Le seul point (je ne sais pas si la science y est arrivée), c'est l'imprévisible de l'avenir. Mais il se peut qu'ils disent que c'est parce qu'ils ne sont pas encore arrivés à la perfection des instruments et des méthodes. Par exemple, ils pensent peut-être qu'au moment où l'homme a fait son apparition sur la terre, s'ils avaient eu les instruments qu'ils ont maintenant, ils auraient été capables de prévoir la transformation de l'animal en

Questions and Answers on

Thoughts and Aphorisms

(Continued)

110

To see the composition of the sun or the lines of Mars is doubtless a great achievement; but when thou hast the instrument that can show thee a man's soul as thou seest a picture, then thou wilt smile at the wonders of physical Science as the playthings of babies.

IT is the continuation of what we were saying just now about those who want to "see". It appears Ramakrishna had said to Vivekananda : "You can see God as you see me and hear His voice as you hear mine." There are people who take that as a declaration that the Lord was in flesh and bone upon earth. I said, "No, it is not that ! What he meant is this that if you go into the true consciousness, you can hear Him (I say, hear much more clearly than you hear physically and see much more clearly than you see physically)". Yes, but... immediately you open your eyes wide, it becomes something unreal !

Do the wonders of physical Science make you smile ?

The wonders, it is all right, it is their affair. But it is their inordinate assurance that makes me smile. They imagine that they know. They imagine that they have the key, it is that which makes one smile. They imagine that with all that they have learnt they are masters of Nature— it is childishness. There will be always something that will escape them so long as they are not in relation with the creative Force and the creative Will.

homme ou l'apparition de l'homme à la suite de "quelque chose" dans l'animal — je ne suis pas au courant (Mère sourit') de leurs prétentions les plus modernes. En ce cas, ils devraient être capables de mesurer ou de percevoir la différence de l'atmosphère, maintenant, avec l'intrusion de quelque chose qui n'y était pas, parce que cela appartient encore au domaine matériel.1 Mais je ne pense pas que ce soit cela que Sri Aurobindo voulait dire; je crois qu'il voulait dire que le monde de l'âme et les réalités intérieures sont tellement plus merveilleuses que les réalités physiques, que toutes les "merveilles" physiques vous font sourire — c'est plutôt cela.

Mais la clef dont tu parles, cette clef qu'ils n'ont pas, est-ce que ce n'est pas justement l'âme? un pouvoir de l'âme sur la matière, de changer la matière — de faire aussi des merveilles physiques. L'âme n'a-t-elle pas ce pouvoir ?

Elle a ce pouvoir et elle l'exerce constamment, mais la conscience humaine n'en est pas consciente, et la grande différence, c'est qu'elle devient consciente. Mais elle devient consciente de quelque chose qui est toujours là ! et que les autres nient parce qu'ils ne l'aperçoivent pas.

Par exemple, j'ai eu l'occasion d'étudier cela. Pour moi, les circonstances, les caractères, tous les événements et tous les êtres se meuvent selon certaines "lois", si l'on peut dire, qui ne sont pas rigides, mais que je perçois et qui font que je vois : ceci mènera à cela, et cela mènera là, et celui-ci étant comme cela, il lui arrivera cela. C'est de plus en plus précis. Je pourrais, si c'était nécessaire, faire des prédictions à cause de cela. Mais cette relation de cause à effet dans ce domaine-là, pour moi, est tout à fait évidente et corroborée par les faits — pour eux, qui n'ont pas cette vision et cette conscience de l'âme, comme dit Sri Aurobindo, les circonstances

1 Le disciple ayant demandé à Mère si ce "quelque chose" était bien la force supramentale, Mère répondit ceci : "J'aime mieux ne pas le nommer, parce que l'on en fera un dogme. C'est ce qui s'est passé quand il y a eu ce que l'on a appelé la "première manifestation supramentale", en . 56. J'ai essayé de mon mieux que l'on n'en fasse pas un dogme. Mais si je dis : "A telle date, telle chose s'est passée", ce sera écrit en gros caractères, puis, si quelqu'un dit autre chose, on lui déclarera: "Vous êtes un hérétique." Alors je ne veux pas. Mais il est incontestable que l'atmosphère a changé, il y a quelque chose de nouveau dans l'atmosphère — on peut appeler cela la "descente de la vérité supramentale", parce que, pour nous, ces mots ont un sens, mais je ne veux pas en faire une déclaration, parce que je ne veux pas que ce soit la façon classique ou "vraie" de dire l'événement. C'est pourquoi je laisse ma phrase dans le vague, exprès,"

It is an observation that one can easily make. A scientist can explain all phenomena he sees, he can even make use of physical forces and make them do what he wants, and they have arrived at some staggering results from the material point of view, but if you put to them this simple question : "What is death ?", in reality they know nothing. They describe to you the phenomenon as it happens materially, but if they are sincere, they are obliged to say that the description explains nothing.

There is always a moment when it explains nothing further. Because to know...to know is to have power.

(silence)

After all, the thing most accessible to materialistic thought, to scientific thought is the fact that they cannot foresee. They do foresee many things, but the working out of terrestrial events is beyond their foresight. I believe that it is the only thing they can admit—there is a contingency, a field of chance that escapes all their calculation.

I have had no talk with the scientist type having up to date knowledge, so I am not quite sure, I do not know to what extent they admit the unforeseen and the incalculable.

What Sri Aurobindo means, I believe, is that when one is in communion with the soul and has the knowledge of the soul, it is such a wonderful knowledge, more wonderful than the material knowledge that it is almost a smile of disdain. I do not think he means that the knowledge of the soul teaches you things about the material life which you do not learn from Science.

The only point (I do not know if Science has arrived there) is the impossibility of foreseeing the future. But perhaps they say it is because they have not yet reached the perfection of the instruments and methods. For example, they think perhaps that at the time when man appeared upon earth, if they had the instruments which they have now, they would have been able to foresee the transformation of the animal into man or the appearance of man following upon something in the animal—I am not conversant with (Mother smiles) their most modern claims. In that case they should be able to measure or perceive the difference in. the atmosphere

se déroulent selon d'autres lois, superficielles, qu'ils considèrent comme les conséquences naturelles des choses, des lois tout à fait superficielles et qui ne résistent pas à l'analyse profonde, mais ils n'ont pas la capacité intérieure, par conséquent cela ne les gêne pas, cela leur paraît évident.

Je veux dire que cette connaissance intérieure n'a pas le pouvoir de les convaincre. Si bien que quand moi, à propos d'un événement quelconque, je vois : "Oh ! mais c'est tout à fait (pour moi) tout à fait évident : j'ai vu la Force du Seigneur agir là, j'ai vu telle chose se produire, et tout naturellement c'est cela qui doit arriver", pour moi, c'est de toute évidence, mais je ne dis pas ce que je sais, parce que cela ne correspond à rien dans leur expérience, ça leur paraîtrait des divagations ou des prétentions. C'est-à-dire que quand on n'a pas soi-même l'expérience, l'expérience d'un autre n'est pas convaincante, elle ne peut pas convaincre.

Le pouvoir n'est pas tant d'agir sur la matière — c'est une chose qui se produit constamment — mais, à moins que l'on n'use de moyens hypnotiques (qui ne valent rien, qui ne mènent à rien), c'est d'ouvrir la compréhension (geste de percée au sommet du crâne), c'est cela qui est si difficile... La chose dont on n'a pas l'expérience est inexistante.

Même si, devant eux, une espèce de miracle se produisait, ils en auraient l'explication matérielle, ce ne serait pas, pour eux, un miracle, au sens d'une intervention d'une autre force et d'une autre puissance que les forces et les puissances matérielles. Pour eux, ils auraient leur explication matérielle, ce ne serait pas convaincant.

On ne peut comprendre que si, soi-même, on a touché ce domaine dans son expérience.

Et on voit bien — on voit bien —, c'est dans la mesure où quelque chose est éveillé qu'il y a une possibilité de compréhension. C'est là-dessus que l'on s'appuie, c'est la base.

En somme, il ne s'agirait peut-être pas tellement d'une "transformation de la matière" que d'une prise de conscience du vrai déroulement.

C'est justement ce que je veux dire. La transformation peut avoir lieu jusqu'à un certain point sans même que l'on en soit conscient.

now with the intrusion of something which was not there, because that belongs still to the material domain.1 But I do not think it was that which Sri Aurobindo meant; I think he meant that the world of the soul and of inner realities are so much more wonderful than physical realities that all physical "wonders" make you smile—it is rather that.

But this key of which you speak, this key which they do not have, is it not just the soul ? a power of the soul acting on Matter, to change Matter—to do also physical wonders. Has not the soul this power ?

It has that power and it exercises that constantly, but human consciousness is not aware of it, and the big difference is that it becomes conscious. But it becomes conscious of something that is always there! The others deny because they are not aware of it.

For example, I had the occasion to make a study of it. For me, circumstances, characters, all events and beings move according to some "laws", if one may say so, that are not rigid, but which I see and which enables me to see: this will lead to that and that will lead there, and he being so, this will happen to him. It is more and more precise. I could, if necessary, make predictions because of that. But this relation of cause and effect in that domain is for me altogether evident and corroborated by facts—for those who do not have this vision and this consciousness of the soul, as Sri Aurobindo says, circumstances work out according to other laws, that are superficial, that they consider as natural consequences of things, laws quite superficial that do not stand deep analysis, but they do not have the inner capacity, therefore that does not trouble them, that seems evident to them.

1 A disciple asked the Mother whether this "something" was not the supramental force, to which she answered : "I would rather not name it, for people will make a dogma of it. That is what happened when there was what is called "the first supramental manifestation", in 56. I tried my best to prevent it from being made into a dogma. But If I say : "On such a date, such a thing happened", it will be written in big characters, then if anybody says anything else he would be told, "you are a heretic". So I do not want. Yet uncontestably the atmosphere has changed, there is something new in the atmosphere—you can call it the "descent of the supramental truth", because for us these words have a meaning, but I do not want to make a declaration about it, because I do not want that it should be the classical or "true" way of describing the event. That is why I leave my phrase vague, purposely.  

On dit, n'est-ce pas, qu'il y a une grande différence : quand l'homme est venu, l'animal n'avait pas les moyens de s'en apercevoir; eh bien, je dis que c'est exactement la même chose; en dépit de tout ce que l'homme a réalisé, l'homme n'a pas le moyen; certaines choses peuvent se produire, il ne le saura que beaucoup plus tard, quand "quelque chose" en lui sera suffisamment développé pour qu'il s'en aperçoive.

Même le développement scientifique poussé à l'extrême, là où, vraiment, on a l'impression qu'il n'y a presque plus de différence, quand ils sont arrivés à cette unité de la substance, par exemple, et qu'il semble qu'il n'y ait plus qu'un passage, presque insensible ou imperceptible, entre une condition et l'autre (matérielle et spirituelle), eh bien, non, ce n'est pas comme cela. Pour percevoir cette sorte d'unité, il faut déjà porter en soi l'expérience de l'autre chose; autrement on ne peut pas.

Et justement, parce qu'ils ont acquis la capacité d'expliquer", ils expliquent, pour eux-mêmes, les phénomènes extérieurs de telle façon qu'ils restent dans leur négation de la réalité des phénomènes intérieurs — ils disent que ce sont comme des continuations de ce qu'ils ont étudié.

Seulement, à cause même de sa constitution, parce qu'il n'y a pour ainsi dire pas d'être humain qui n'ait au moins la réflexion ou l'ombre, ou le commencement d'une relation avec son être subtil, son être interne, son "âme", à cause de cela il y a toujours une faille dans leur négation; mais ils considèrent cela comme une faiblesse — c'est leur seule force.

(silence)

C'est vraiment quand on a l'expérience — l'expérience et la connaissance et l'identité avec les forces supérieures — que l'on voit la relativité des connaissances extérieures; mais jusque-là, non, on ne peut pas, on nie les autres réalités.

Je pense que c'est cela que Sri Aurobindo voulait dire; c'est seulement quand l'autre conscience sera développée, que le savant sourira, il dira : "Oui, c'était très bien, mais..."

Au fond, l'un ne peut pas mener à l'autre. Excepté par un phénomène de grâce; s'il y a intérieurement une sincérité absolue qui fait que le savant voit, a la prescience, la perception du point où cela lui échappe,

I mean to say that this inner knowledge has not the power to convince them. It is why when in respect of some happening I see: "Oh, this is quite (for me) quite evident, I have seen the Force of the Lord acting there, I have seen such and such a result produced, and quite naturally it is that that is going to happen", I say, for myself, it is quite evident, but I do not say what I know, because that corresponds to nothing in their experience, that would appear to them as random talk and pretentious claims. That is to say, when you have not yourself the experience, the experience of another is not convincing, it cannot convince.

The power is not so much that of acting upon matter—that is a thing which comes about constantly—but, unless hypnotic means are used (which are worth nothing, which lead nowhere), that of opening the understanding ( gesture of piercing on the top of the skull), it is that which is so difficult...A thing not experienced is non existent.

Even if a sort of miracle happens before their eyes, they would give a material explanation; for them it would not be a miracle in the sense of an intervention of another force or another power, other than material forces and powers. They would have for themselves their material explanation, it would not be convincing.

You can understand only if you yourself have touched this domain in your experience.

So you see, see it quite well that it is to the extent something is awakened that there is a possibility of understanding. It is upon that that one finds one's support, that is the base.

On the whole, the important thing perhaps is not so much a "transformation of Matter" as an awareness of the true working.

It is exactly what I mean. The transformation can take place up to a certain point without one being conscious of it.

It is said, is it not, that there is a great difference: when man came, the animal had not the means to be aware of it; well, I say it is exactly the same thing; in spite of all that man has realised, man has not the means; some things may happen, he will know it much later, when something in him develops sufficiently to enable him to perceive.

alors cela peut le mener à l'autre état de conscience, mais pas par ses procédés. Il faut... il faut que quelque chose abdique et accepte les moyens nouveaux, les perceptions nouvelles, la vibration nouvelle, l'état d'âme nouveau.

Alors, c'est une question individuelle. Ce n'est pas une question de classe ou de catégorie — c'est le savant qui est prêt à être... autre chose.

(silence)

On peut seulement poser une affirmation : tout ce que vous savez, si beau que ce soit, n'est rien en comparaison de ce que vous pouvez savoir si vous pouvez employer les autres méthodes. Voilà.

(silence)

C'était tout l'objet de mon travail, ces temps derniers : comment toucher ce refus de savoir ? Il y a longtemps que c'est là. Et c'est la continuation de ce que Sri Aurobindo disait dans l'une de ses lettres; il dit que l'Inde avec ses méthodes a fait beaucoup plus pour la vie spirituelle que l'Europe avec tous ses doutes et ses questions. C'est tout à fait cela. C'est une espèce de refus — un refus d'accepter une certaine méthode de savoir qui n'est pas la méthode purement matérielle, et la négation de l'expérience, de la réalité de l'expérience — comment les convaincre de cela ?...Et alors, il y a la méthode de Kâlî, qui est de flanquer une bonne tripotée. Mais c'est beaucoup de dégâts pour peu de résultats, selon moi.

C'est encore un grand problème.

Il semble que la seule méthode qui puisse avoir raison de toutes les résistances soit la méthode de l'Amour; mais justement, les forces adverses ont perverti cela de telle façon qu'une quantité de gens très sincères, de chercheurs sincères, sont comme cuirassés contre cette méthode, à cause de sa déformation. C'est cela, la difficulté. C'est pour cela que ça prend du temps. Enfin...

Le 29 mai 1965  

Top

Even scientific development carried to the extreme, there where one has truly the impression that there is almost no more any difference, when they have reached this unity of substance, for example, when it seems that there is no more than just a passage, almost insensible or imperceptible between one condition and the other (material and spiritual), well, it is not that, no. To be aware of that kind of unity, one must carry in oneself the experience of the other thing, otherwise one cannot do so.

It is just because they have acquired the capacity to "explain", they explain to themselves, the external phenomena in such a way that they are stuck up in their negation of the reality of inner phenomena—they say these are continuations of what they had studied.

Only, because of his very constitution, because there is no human being, so to say, that does not possess at least a reflection or a shadow or a beginning of some relation with his subtle being, his inner being, his "soul", because of that there is always a crack in their negation, but they consider it as a weakness—it is their only force.  

(silence)

Truly it is when one has the experience—the experience and the knowledge and the identity with the higher forces that one sees the relativity of all external knowledge, but until then, you cannot, you deny the other realities.

I think it is that which Sri Aurobindo means to say; it is only when the other consciousness will be developed that the scientist will smile and say : "Yes, it was all right, but..."

In reality the one cannot lead to the other. Except through a phenomenon of grace; if there is within, an absolute sincerity which enables the scientist to see, to have the foreknowledge, the perception of the point from where that thing escapes him, then this can lead him to the other state of consciousness, but not through its processes. Something must, must abdicate and accept the new means, the new perceptions, the new vibration, the new state of the soul.

Then, it is an individual question. It is not a question of class or category—the question is if the scientist is ready to be... something else.

(silence)

One can make only an affirmation : all that you know, however fine it may be, is nothing in comparison with what you can know, if you are able to use other methods.

(silence)

That was the whole object of my work during recent times : how to touch this refusal to know ? It has been there for a long time. It is the continuation of what Sri Aurobindo said in one of his letters; he said • that India with her methods has done much more for the spiritual life than Europe with her doubts and questionings. It is quite that. It is a kind of refusal—refusal to accept a certain method of knowledge which is not the purely material method, and the negation of the experience, of the reality of the experience—how to convince them of that ?... And then, there is the method of Kali which is to give a good drubbing. But that means much waste, little result, according to me.

This also is a big problem.

It seems to me that the only method capable of conquering all resistances is the method of love, but exactly the adverse forces have perverted that in such a way that a large number of sincere people, sincere seekers have shielded themselves against that method, because of its deformation. It is there the difficulty. That is why it is taking time. However...

May 29, 1965

Top

Notes sur le Chemin

Le 24 mars 1965

S... a fait un rêve plutôt mauvais '. elle arrivait dans une maison sur laquelle on devait veiller, et personne n'avait veillé; des ennemis étaient entrés. S... est entrée dans cette maison, elle a trouvé une chambre où était Sri Aurobindo, et Sri Aurobindo avait été blessé au pied, il gémissait. Il avait été blessé par les adversaires que l'on avait laissé pénétrer dans la maison. Voyant Sri Aurobindo blessé, elle a couru, couru pour te chercher.

C'est peut-être tout simplement l'image de ce qui est arrivé le 11 février ?¹

Le pied, cela veut dire quelque chose de physique. Je crois que c'est cela, c'est seulement l'image symbolique de ce qui est arrivé.

Ce n'est pas quelque chose qui va se produire ?

Prémonitoire ? non.

Le pied, c'est son action physique à travers certaines gens ou à travers l'Ashram ou à travers moi.

Je ne crois pas que ce soit sérieux. C'est l'image de ce qui a eu lieu, qui s'est enregistrée quelque part.

(silence)

C'est un développement assez curieux. Depuis quelque temps, mais d'une façon de plus en plus précise, quand j'entends quelque chose, qu'on

1 L'Ashram a été attaqué par des émeutiers. Plusieurs, bâtiments ont été pillés et incendiés.

me lit quelque chose, ou quand j'écoute de la musique, que quelqu'un me raconte un fait, je sens tout de suite: l'origine de l'activité ou le plan sur lequel elle se passe ou l'origine de l'inspiration se traduit automatiquement par une vibration dans l'un des centres. Et alors, suivant la qualité de la vibration, c'est une chose constructive ou négative, et quand cela touche si peu que ce soit, à un moment donné, à un domaine de Vérité, il y a... comment dire ? comme l'étincelle d'une vibration d'Ânanda. Et la pensée est absolument silencieuse, immobile, rien — rien (Mère ouvre les mains vers le Haut dans un geste d'offrande totale). Mais cette perception devient de plus en plus précise. Et je sais comme cela — je sais d'où vient l'inspiration, où se situent l'action et la qualité de la chose.

C'est d'une précision ! oh ! infinitésimale, de détail. La première fois que j'ai senti cela d'une façon claire, c'était lorsque j'ai entendu la musique—composée pour "The Hour of God", c'était la première fois, et à ce moment-là je ne savais pas que c'était quelque chose de tout organisé, une sorte d'organisation d'expérience. Mais maintenant, après tous ces mois, cela s'est classé et c'est pour moi une indication absolument sûre, qui ne correspond à aucune pensée active, aucune volonté active— simplement, je suis une machine, infiniment délicate, de réception des vibrations. C'est comme cela que je sais d'où viennent les choses. Il n'y a aucune pensée. C'est comme cela que m'est venue la vibration de ce rêve (Mère fait un geste en bas, sous les pieds), c'était dans le domaine du subconscient. Alors j'ai su qu'il s'agissait d'un enregistrement.

Et l'autre jour, quand Z... m'a lu son article, c'était neutre (geste vague à hauteur moyenne), tout le temps neutre, puis, tout d'un coup, une étincelle d'Ânanda, c'est cela qui m'a fait apprécier. Et tout à l'heure, lorsque tu m'as lu ce texte de Y..., il y a eu une petite raie de lumière (geste à hauteur de la gorge), alors j'ai su. Une raie de lumière agréable— pas l'Ânanda, mais une lumière agréable, alors j'ai su qu'il y avait là quelque chose.

Et il y a des degrés, n'est-ce pas, c'est presque infini de qualités.

C'est la façon qui m'est donnée d'apprécier la position des choses.

Et tout à fait, tout à fait en dehors de la pensée. C'est après, quand tu m'as demandé, par exemple, pour ce rêve, j'ai dit : "Logiquement, puisque la vibration est là (geste en bas) ce doit être un souvenir." Et

Notes on the Way 

24th March 1965

S... had a rather bad dream : she came into a house over which one had to keep watch, and none had done it; enemies had entered. S... went into the house, found a room and Sri Aurobindo was there with a wound in his foot; he was groaning. He had been wounded by the enemies who were allowed to enter into the house. Seeing Sri Aurobindo wounded, she ran, ran looking for you.

It is perhaps simply an image of what happened on February 11.¹  

The foot means something physical.

 I believe it is that, it is only a symbolic image of what happened.

It is not something that is going to happen ?

Premonitory ? No.

The foot means his physical action through some people or through the Ashram or through me.

I do not think it is serious. It is the image of what happened and it was recorded somewhere.

(silence)

It is quite a curious development. For sometime past, but in a more and more precise manner, when I hear something or something is read to me or I hear the music or someone narrates a fact, I feel it immediately; the origin of the activity, the plane on which it is happening or the origin of the inspiration is rendered automatically by a vibration in one of the

1 The Ashram was attacked by rioters. Some houses were looted and burnt.

avec une sorte de certitude, parce que... parce que la perception est tout à fait impersonnelle.

C'est un mécanisme d'une délicatesse extraordinaire, et avec un champ de réceptivité (geste de gradation) presque infini.

Ma façon de connaître les gens est comme cela aussi, maintenant. Mais depuis longtemps, quand je vois une photographie, par exemple, cela ne passe pas du tout par la pensée, ce ne sont pas des déductions ni des intuitions — cela crée une vibration quelque part. Et il arrive même des choses amusantes, l'autre jour, on me donne la photographie de quelqu'un, alors je sens très bien : d'après l'endroit qui est touché, à la vibration qui répond, je sais que cet homme-là a l'habitude de manier les idées et qu'il a l'assurance de quelqu'un qui enseigne. Je demande, pour voir : "Que fait cet homme ?" On me dit : "Il fait des affaires." J'ai dit : "Mais il n'est pas fait pour faire des affaires, il n'y entend rien." Et trois minutes après, on me dit : "Ah ! pardon, excusez-moi, c'est un professeur!" (Mère rit) C'est comme cela.

Et c'est constant, constant.

L'appréciation du monde, des vibrations du monde.

C'est pour cela que je t'ai demandé de me donner tes mains, tout à l'heure—pourquoi ? C'est pour avoir justement la vibration. Eh bien, j'ai senti ce que l'on appelle en anglais "a sort of dullness", je me suis dit : "Ça ne va pas."

Et aucune pensée, rien, simplement comme cela (Mère reste immobile dans un geste d'offrande vers le Haut).

Alors qu'est-ce qui ne va pas ? (Mère rit) Oui, c'est cela, c'est une sorte de "dullness".

Oui, je suis très englouti par la matière.

C'est cela.

Ce n'est pas drôle.

Non, mais tu ne peux pas en sortir ?

centers. And then, according to the quality of the vibration, it is either constructive or negative, and when that touches however little it may be, at a given moment, a domain of Truth, there is... how to say, a spark, as it were of a vibration of Ananda. And the thought is absolutely silent, immobile, nothing—nothing ( Mother opens her hands upward in a gesture of total self-offering). But that perception is becoming more and more precise. And I know in this way—I know from where comes the inspiration, where the action is situated and the quality of the thing.

And it has a precision, oh, infinitesimal, in detail. The first time I felt it clearly was when I heard the music composed for "The Hour of God", it was the first occasion and at that time I did not know that it was a well-organised thing, a kind of organised experience. But now, after all these months, that has been regularised and for me it is an absolutely sure indication, it does not correspond to any active thought, any active will—I am simply an infinitely delicate machine for recording vibrations. That is how I know from where things come. There is no thought. That is how the vibration of the dream came to me (Mother makes a gesture downward, under the feet) it was in the domain of the subconscient. So I knew that it was a matter of recording.

The other day when Z... read to me his article, it was neutral (vague gesture at about mid height) all the while neutral, then all on a sudden, a spark of Ananda, it was this which made me appreciate. And just now, when you read this text of Y... there was a small ray of light (gesture at the height of the throat), then I knew. A pleasant ray of light—not of Ananda, but a pleasant light, so I knew that there was something in it.

And there are degrees, to be sure, an almost infinity of qualities.

That is the way given to me for finding out the position of things.

And it is quite, quite outside thought. Only afterwards, when you asked me, for example, about the dream, I said, "Logically, since the vibration is there (gesture downward) it must be a memory". And with a kind of certitude, because... the perception is altogether impersonal.

It is an extraordinarily delicate mechanism and its field of receptivity (gesture of gradation) almost infinite.

My way of knowing people is also like that now. But for a long time past when I see a photograph, for example, it does not at all pass through

On est assailli. Et mon corps ne m'aide pas beaucoup non plus.

Ah ! non, le corps n'aide jamais, maintenant j'en suis convaincue. On peut, dans une certaine mesure, aider son corps (pas trop grande, mais enfin c'est une mesure), on peut aider son corps, mais le corps ne vous aide pas. Toujours, sa vibration est par terre.

Oui, c'est lourd.

Sans exception. Sans exception c'est un abaissement, et surtout cela : c'est quelque chose qui rend terne, terne — qui ne vibre pas.

C'est lourd.

Mais avec cette sâdhanâ que je suis en train de faire, il y a certains fils conducteurs que l'on suit, j'ai certaines phrases de Sri Aurobindo... Pour les autres sâdhanâ, j'avais l'habitude : tout ce qu'il disait était clair, cela indiquait le chemin, on n'avait pas à chercher, mais là il ne l'a pas fait, seulement il a dit ou fait certaines remarques, de temps en temps, et ces remarques me servent (il y a la nuit, aussi, quand je le rencontre, mais je ne veux pas trop compter là-dessus, parce que... on devient trop anxieux d'avoir ce contact, et cela gâte tout). Il y a plusieurs remarques qui me sont restées ainsi, et qui sont, oui comme des fils conducteurs; par exemple : "Endurer... endurer."

Vous avez, supposons, une douleur quelque part, l'instinct (l'instinct du corps, l'instinct des cellules) est de se crisper et de vouloir rejeter — c'est la pire chose, cela augmente, invariablement. Par conséquent, la première chose à enseigner au corps est de rester immobile—n'ayez pas de réaction. Surtout pas de crispation, mais même pas de mouvement de rejet — une parfaite immobilité. Cela, c'est l'égalité corporelle.

Une parfaite immobilité.

Après la parfaite immobilité, c'est le mouvement d'aspiration intérieure (je parle toujours de l'aspiration des cellules — j'emploie des mots pour ce qui n'a pas de mot, mais il n'y a pas moyen de s'exprimer autrement),

thought, these are not deductions or intuitions—that creates a vibration somewhere. And then amusing things also happen. The other day I was given the photograph of someone, I feel quite well, by the place which is touched, by the answering vibration, I know that this man has the habit of handling ideas and possesses the assurance of someone who teaches. I ask, in order to see, "What does this man do ?" I am told he does business. Then I say : "but he is not made for business, he understands nothing of it". And after three minutes I am told : "Ah, excuse me, please, he is a professor !" (Mother laughs). It is like that.

It is so constantly, constantly.

And the valuation of the world, the vibrations of the world.

That is why I asked you to give me your hands just now—why ? It was just to have the vibration. Well, I felt what is called in English "a sort of dullness". I said to myself: he is not all right.

And no thinking, nothing, simply like that (Mother remains still in a gesture of self-offering upward).

Then what is it that is not all right ? (Mother laughs) Yes, it is that it is a kind of "dullness'.

Yes, I am very much sunk in Matter.

It is that,

And it is not funny.

No, but can't you get out of it ?

I am harassed. And my body does not help me either.

Ah, no, the body never helps, now I am convinced of it. You can to a certain extent help your body (not very much, still to an extent), you can help your body. But the body does not help you. Always its vibration is on the ground,

le "surrender", c'est-à-dire l'acceptation spontanée et totale de la Volonté suprême (que l'on ne connaît pas). Est-ce que la Volonté totale veut que les choses aillent de ce côté-ci ou de ce côté-là, c'est-à-dire vers la désintégration de certains éléments ou vers ... ? Et là encore, il y a des nuances infinies : il y a le passage entre deux hauteurs (je parle de réalisations cellulaires, n'est-ce pas, ne pas oublier cela), je veux dire que l'on a un certain équilibre intérieur, un équilibre de mouvement, de vie, et il est entendu que pour passer d'un mouvement à un mouvement supérieur, presque toujours il se produit une descente puis une remontée — c'est une transition. Alors, est-ce que le choc reçu vous pousse à descendre pour remonter, ou est-ce qu'il vous pousse à descendre pour abandonner de vieux mouvements, parce qu'il y a des façons d'être cellulaires qui doivent disparaître pour faire place à d'autres ? Il y en a d'autres qui s'inclinent pour remonter avec une harmonie, une organisation supérieures. C'est le second point. Et il faut attendre et voir, sans postuler d'avance ce qui doit être. Surtout, n'est-ce pas, il y a le désir — le désir d'être confortable, le désir d'être en paix, tout cela — qui doit absolument cesser, disparaître. Il faut être absolument sans réaction, comme cela (geste paumes ouvertes, d'offrande immobile vers le Haut). Et alors, quand on est comme cela ("on", ce sont les cellules), au bout d'un moment vient la perception de la catégorie à laquelle appartient le mouvement, et il n'y a qu'à suivre, soit qu'il s'agisse de quelque chose qui doive disparaître et être remplacé par autre chose (que pour le moment on ne connaît pas), soit qu'il s'agisse de quelque chose qui doive se transformer.

Et ainsi de suite. Et c'est tout le temps comme cela.

Tout cela pour te dire que la pensée est absolument immobile, tout se passe directement : des questions de vibration. Eh bien, ce n'est que comme cela que l'on peut savoir ce que l'on doit faire. Si ça passe par le mental, surtout cette pensée physique qui est absolument imbécile, absolument, on ne peut pas savoir; tant qu'elle marche, on est toujours amené à faire ce que l'on ne doit pas faire, à avoir surtout la réaction mauvaise — la réaction qui aide les forces de désordre et d'obscurité au lieu de les contredire. Et je ne parle pas de l'anxiété, parce qu'il y a extrêmement longtemps qu'il n'y a plus d'anxiété dans mon corps — longtemps, des années —, mais l'anxiété, c'est comme si l'on avalait une tasse de poison,

C'est cela que l'on appelle le yoga physique.

Yes, it is heavy.

Without exception. Without exception it is a lowering, and above all it is that, it is something that makes you dull, dull—it does not vibrate.

It is heavy.

But with this sadhana that I am following there are some leading strings which one can pursue. I have some phrases of Sri Aurobindo.... For the other sadhanas I had the habit : whatever he said was clear, that showed the way, one had not to search. But here he has not done it, only he has said or made some remarks from time to time and these remarks are useful to me (also there is the night when I meet him, but I do not want to count too much upon that, for... you become too anxious to have this contact and that spoils everything). There are a few remarks that have been so retained by me and they are, yes, like leading strings; for example; "Endure.. .endure."

Suppose you have a pain somewhere; the instinct (the instinct of the body, the instinct of the cells) is to shrink and seek to reject—that is the worst thing, that increases invariably. Therefore, the first thing to teach to the body is to remain quiet, to have no reaction; above all, no fidgeting, not even a movement of rejection—a perfect immobility. That is the bodily equality.

A perfect immobility.

After the perfect immobility comes the movement of inner aspiration, (I always speak of the aspiration of the cells—I use words for what has no word, but there is no other way of expressing), surrender, that is to say, spontaneous and total acceptance of the supreme Will (which one does not know). Does the All-Will want things to go this side or that side, that is to say, towards the disintegration of some elements or towards... ? and there also there are infinite shades : there is the passage between two heights (I speak of cellular realisations, do not forget that), I mean one has an inner poise, a poise of movement, of life and it is understood that while passing from one movement to a higher movement, almost always there happens a descent and then an ascent—it is a transition. Then does the

Surmonter tout cela. Et la seule façon de le faire : à chaque seconde, que toutes ces cellules soient (geste d'offrande immobile vers le Haut) dans une adoration, une aspiration — une adoration, une aspiration, une adoration... et rien d'autre. Alors, au bout de quelque temps, il y a aussi la joie, puis cela finit par la confiance béatifique. Quand cette confiance sera établie, tout ira bien. Mais ... c'est très facile à dire, c'est beaucoup plus difficile à faire. Seulement, pour le moment, je suis convaincue que c'est le seul moyen, il n'y en a pas d'autres.  

Top

shock you receive push you downward to make you rise again or does it push you downward to abandon the old movements, for there are cellular ways of being that should disappear in order to give place to other ways ? There are others that tend to rise upward again with a higher harmony and organisation. This is the second point. And one must wait and see without postulating in advance what should be. Above all, there is the desire—the desire to be at ease, the desire to be in peace, all that—which must cease, disappear absolutely. One must be absolutely without reaction, like that immobile (gesture, with palms open, of offering upward). And then, when one is like that ("one" means the cells), after a time comes the perception of the category to which the movement belongs and one has only to follow, whether it is something that has to disappear and be replaced by another thing (which is not known for the moment) or it is something that has to be transformed.

And so on. All the while it is like that.

All this is to tell you that the thought is absolutely immobile, everything happens directly; questions of vibration. Well, it is only in this way that one can know what one should do. If the thing passes through the mind, especially the physical thinking which is absolutely imbecile, absolutely, you can know nothing, so long as it is working you are always led to do what you should not do, to have particularly the bad reaction— the reaction that helps the forces of disorder and obscurity instead of counteracting them. I am not speaking of anxiety, because it is for a very long time past there is no anxiety in my body—a long time, many years —anxiety is like swallowing a cup of poison.

This is what is called physical yoga.

One must overcome all that. And the only way to do it: every second all the cells must be (gesture of offering upwards) in adoration, in aspiration —adoration, aspiration... nothing else. Then after a time there is also delight, then that ends by blissful trust. When this trust is established all will be well. But.. .it is easy to say, it is much more difficult to do. Only for the moment I am convinced that this is the only means, there is no other.

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—X

"I have spoken to you about many things, about Swadeshi, Boycott,  National Education, Arbitration and other subjects. But there was one truth that I have always tried, and those who have worked with me have also tried, to lay down as the foundation-stone of all that we preached. It is not by any political programme, not by .National Education alone, not by Boycott alone, that this country can be saved. Swadeshi by itself may merely lead to a little more material prosperity, and when it does, you might lose sight of the real thing you sought to do in the glamour of wealth, in the attraction  of wealth and in the desire to keep it safe.. .Under the Roman Empire there was material development,¹ there was industrial progress, but industrial progress and material development did not bring life to the Nation. When the hour of trial came, it was found that these nations which had been developing industrially, which had been developing materially, were not alive. No, they were dead, and at a touch from outside they crumbled to pieces.... What is the one thing needful ? ...the idea that there is a great Power at work to help India, and that we are doing what it bids us ....God is there, and it is His mission, and He has something for us to do. He has a work for His great and ancient nation....You have been called upon to do God's work."

—Sri Aurobindo's speech in Bombay on the Present Situation. It is included in

(Speeches of Sri Aurobindo)

FROM Baroda Sri Aurobindo went to Poona.² Lele accompanied him

1 "When under the Emperors, the old Romans asked for nothing but bread and amusements, they became the most abject race conceivable, and...basely fell into slavery to the invading Barbarians."—Mazzini,  The Duties of Man

2 During his stay at Poona, he visited the Parvati hills where he had an experience in the form of a contact with the Infinite, similar to what he had before in Kashmir when he visited the Sankaracharya  hills there. He had also a private interview with Tilak's Guru, Anna Saheb Patwardhan and with some of the young revolutionaries at Poona.

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—X

"Je vous ai parié de beaucoup de choses, de swadéshi, du boycottage, de l'éducation nationale, de l'arbitrage et d'autres encore. Mais j'ai toujours essayé, et ceux qui ont travaillé avec moi ont aussi essayé, de poser une certaine vérité comme la première pierre de tout ce que nous prônons. Ce pays ne peut pas être sauvé par un programme politique, quel qu'il soit, ni par la seule éducation nationale, ni par le seul boycottage. Pris isolément, swadéshi peut simplement conduire à un peu plus de prospérité matérielle, et, sous le charme de l'opulence et dans le désir de la conserver, on risque alors de perdre de vue le but véritable que l'on poursuivait... Sous l'Empire romain il y avait un développement matériel et un progrès industriel, mais ni l'un ni l'autre ne donnaient la vie à la nation.¹ Quand arriva l'heure de l'épreuve, ces nations qui progressaient industriellement et se développaient matériellement montrèrent qu'elles n'étaient pas vivantes. Elles étaient mortes et, au premier choc venant de l'extérieur, tombèrent en morceaux... Quelle est la seule chose nécessaire ? .. .C'est l'idée qu'une grande Force est au travail pour aider l'Inde et que nous faisons ce qu'elle nous ordonne... Dieu est là, c'est Sa mission, quelque chose qu'il a à nous faire faire. Il a une tâche pour la grande et vieille nation qui est la Sienne... Vous êtes conviés à faire le travail de Dieu."

—Discours de Sri Aurobindo à Bombay sur "La situation actuelle". Il est inclus dans

Speeches of Sri Aurobindo.

1 "Quand, sous le règne des empereurs, les Romains ne demandaient rien d'autre que du pain et des jeux, ils devinrent la race la plus vile qu'on puisse imaginer, et... tombèrent dans l'esclavage des envahisseurs barbares." — Mazzini, On the Duties of Man

at his request. When invited to deliver a speech, he asked Lele what he should do, since he was 'in that silent condition—without any thought in the mind.' "Lele told him to make Namaskar¹ to the audience and wait and speech would come to him from some other source than the mind. So, in fact, the speech came, and ever since all speech, writing, thought and outward activity have so come to him from the same source above the brain-mind."²

At Poona Sri Aurobindo delivered two lectures—the first on the l2th January on Ramamurty, then known as the Sandow of India, and in that connection, he spoke on the development of the will-power for national work, and the second on the 13th on National Movement in Bengal, which he characterised as God-inspired. Even the leaders, he said, could not believe that the movement would assume such huge proportions and be so mighty in its action and effect. Weak Bengalis had been filled with strength. The students showed such heroic courage and readiness for sacrificing themselves on the altar of the motherland that they became the real leaders and the old leaders their followers. At the end of the meeting, Tilak summed up the speech and thanked the speaker.³

From Poona Sri Aurobindo went to Bombay. There, at Girgaum, he spoke on National Education on the i5th January, 1908. We reproduce below a few words from a report of the speech, published in Tilak's Marathy paper, Kesari: "The meaning of national education is now well understood in Bengal, but the case seems to be quite otherwise in this part of the country. Even the Hon. Mr. Gokhale showed his ignorance of the matter by tampering at Surat with the wording of the resolution on national education passed at the Calcutta Congress. Some of these people appear to think that there can be no 'national' education for India, where, according  to them, the existence of various conflicting creeds and races makes the growth of a feeling of nationality an impossibility. This view is utterly wrong. The very geographical position of the country, isolating it from

1 Obeisance or salutation

2 Sri Aurobindo on Himself and On the Mother

3 Taken from authentic Marathi sources

QUITTANT Barodâ Sri Aurobindo vint à Poona.¹ A sa demande Lélé l'accompagnait. Comme on l'invitait à faire un discours il demanda à Lélé ce qu'il devait faire, étant "dans l'état de silence sans aucune idée dans la tête". "Lélé lui dit de faire namaskâr² à l'auditoire et d'attendre, le discours lui viendrait d'ailleurs que du cerveau. En fait le discours vint et depuis lors discours, écrits, pensées, activités extérieures, tout lui parvint de la même origine, au-dessus du cerveau."³

Sri Aurobindo fit deux conférences à Poona. La première le 12 janvier était sur Râmamourty, qu'on appelait alors le Sandow de l'Inde, et il parla du développement de la volonté de travail national. La seconde, le 13, était sur le mouvement national au Bengale, dont il dit qu'il était inspiré par Dieu. Les dirigeants eux-mêmes, dit-il, ne pouvaient pas croire que ce mouvement prendrait d'aussi vastes proportions et serait aussi puissant dans son action et ses résultats. Les faibles Bengalis étaient pleins de force. Les étudiants faisaient preuve de tant de courage héroïque, toujours prêts à se sacrifier sur l'autel de la patrie, qu'ils étaient devenus les vrais chefs, entraînant les anciens. A la fin de la réunion, Tilak fit un résumé du discours en remerciant l'orateur.⁴

De Poona Sri Aurobindo alla à Bombay. Là, le 15 janvier 1908 à Girgaon, il parla de l'éducation nationale. Nous allons citer quelques lignes d'un compte rendu du discours paru dans le journal mahratte de Tilak : Késari. "La signification de l'éducation nationale est maintenant bien comprise au Bengale, mais cela ne semble pas être le cas dans cette partie du pays. L'honorable monsieur Gokhalé, lui-même, a montré son ignorance de la question en altérant à Surat le libellé de la résolution adoptée par le Congrès de Calcutta sur l'éducation nationale. Certaines de ces gens paraissent penser qu'il ne peut pas y avoir d'éducation proprement nationale en Inde où, d'après eux, l'existence de croyances et de races diverses et opposées rend impossible la venue d'un sentiment de nationalité. Cette conception est absolument fausse. La situation

1 Pendant son séjour à Poona, il visita les monts de Pârvati où il eut une expérience de contact avec l'Infini, semblable à celle qu'il avait déjà eue au Cachemire pendant une visite aux monts de Shankarâshârya. Toujours à Poona il eut un entretien privé avec le gourou de Tilak ; Anna Saheb Patwardhan et rencontra quelques-uns des jeunes révolutionnaires locaux.

2 Saluer, s'incliner

3 Sri Aurobindo on Himself and on The Mother

4 Pris à des sources mahrattes authentiques

other parts of the world, argues its separate national existence. Italy, which is isolated like India, achieved national independence within a space of thirty years. Shivaji, Akbar, Ashoke as well as the Rishis of old are amongst the component parts of the Indian nation. Let us learn from Japan how to awaken the national spirit among the people by a contemplation  of the heroic deeds of our ancestors. Let us bear in mind that we have a debt to discharge not only towards our ancestors, but also to our posterity. If such a noble ideal is steadily kept before our mental vision, we shall see that our nation gives birth to great philosophers, statesmen, generals. This ideal has been kept in view in guiding the movement for national education in Bengal. In teaching geography, we impress upon the minds of our students that India is their motherland, and that Maharashtra  produced Shivaji, that the Punjab was once ruled by Ranjit Singh, and that the Himalayas gave shelter to our ancient Rishis. History and philosophy, too, are taught in a similar manner with a view to awaken the spirit of nationality amongst the pupils. Nothing that is useful or important is neglected in the scheme, and instruction is, as far as possible, imparted in the vernacular.... In profiting by our contact with Western civilisation, we should be careful not to cut ourselves adrift from our original moorings,  but should at the same time imitate the Japanese in taking the fullest advantage of modern scientific discoveries.¹ In political matters we have much to learn from the Western nations, and we shall also turn to them for lessons in popular Government. In our scheme of national education we teach students how to take an active part in politics, as we believe that without such training their education will not be complete. As we teach them some handicrafts, they find it easy to obtain moderately remunerative  employment on leaving our schools, which is not the case with pupils attending Government institutions. Our seventh standard equals the intermediate course of the Indian Universities. Self-reliance forms the guiding principle of our scheme of education. We do not look to Government  for help, as we think that State assistance will destroy our national stamina...."² He made it perfectly clear that national education should

1 Sri Aurobindo welcomed what was quickening and healthy in Western civilisation, and was in favour of harnessing modern scientific inventions to the welfare of man.

2 Source Material/or a History of the Freedom Movement in India (Collected from Bombay Government Records, Vol. II, pp. 952-53)

be through the mother tongue, but that English should be retained as a secondary language. On the i9th January, Sri Aurobindo was asked to address a meeting held under the auspices of the Bombay National Union at Mahajanwadi. The subject of the speech was The Present Situation. We have already quoted a few words from this speech at the head of this article, and we shall quote a few of the concluding words of it again. "....He is revealing Himself in you not that you may be like other nations, not that you may rise merely by human strength to trample under foot the weaker peoples, but because something must come out from you which is to save the whole world. That something is what the ancient Rishis knew and revealed, and that is to be known and revealed again today, it has to be revealed to the whole world, and in order that he may reveal Himself, you must first realise Him in yourselves, you must shape your lives, you must shape the lives of this great nation, so that it may be fit to reveal Him, and then your task will be done, and you will realise that what you are doing today is no mere political uprising, no mere political change, but that you have been called upon to do God's work."¹

Tilak's paper, Kesari, published a report of the above speech from which we reproduce a few sentences : "Though the hand-bills announcing the lecture were published only four hours before the time fixed for the lecture, over three thousand people gathered to hear Babu Arvind Ghose. He...remarked that the secret of the new awakening in Bengal lay in a firm belief in the justice of the national cause and an abiding faith in God².. .the national movement in Bengal was based on the fact that what seemed impossible to ordinary minds was easy to those who had unshakable  faith in God. It is feelings like these that enabled the Bengalis to disregard harassments, floggings and incarceration..."³

In the last installment of the Life of Sri Aurobindo, we promised our readers some explanation of the 'City', referred to in the poem. Nirvana, reproduced there. Let us now hear about it from Sri Aurobindo himself:

"When I was in Bombay, from the balcony of the friend's house I saw

1 Speeches of Sri Aurobindo

2 "Faith in God burns with an immortal light through all the lies and corruption with which men have darkened His name."—Mazzini, The Duties of Man

3 Source Material for a History of the Freedom Movement in India (Collected from Bombay Government Records, Vol. II, pp. 952-53)

the whole busy movement of Bombay as a picture in a cinema show, all unreal and shadowy. Ever since I have maintained that poise of mind—never lost it even in the midst of difficulties. All the speeches I delivered on my way to Calcutta were of the same nature—with some mixture  of mental work in some parts."¹

Sri Aurobindo left Bombay for Nasik. Before parting from Lele, he says, "I asked for his instructions. In the meantime I told him of a Mantra that had arisen in my heart. Suddenly, while giving instructions, he stopped and asked me if I could rely absolutely on Him who gave me the Mantra. I replied that I could always do that. Then Lele said that there was no need of further instructions."²

Regarding this state of the silent mind, Sri Aurobindo said later in one of his evening talks : "All that I wrote in the Bande Mataram and the Karmayogin was from this Yogic state. It used to run down to my pen while I sat down to write. I always trusted the inner Guide even when it seemed to be leading me astray...."³

At Nasik he delivered a lecture on 24th January on Swaraj. He said that Swaraj is life, Swaraj is amrita, Swaraj is mukti. Swaraj cannot be granted by any outside agency. Man is born free. If he has lost his freedom, he must regain it. Fitness for Swaraj can be acquired only in Swaraj. Among the means of winning Swaraj, he said, the first and greatest was faith in God. For, God⁴ commands and inspires us to conquer our freedom. Tukaram and Ramdas spread the gospel of freedom, and Shivaji  conquered it. God's will was working through the youth of the country. He delivered another lecture there, but we have not been able to get any authentic record of it.

From Nasik Sri Aurobindo went to Dhulia and addressed there a meeting on the 25th on the subject of Swadeshi and Boycott. From Dhulia he went to Amraoti (Berar), where he spoke at the Grand Square of the National School on 29th. The meeting commenced with the singing of the Bande Mataram. He said that Bande Mataram was not only a

1 Life of Sri Aurobindo by A.B. Purani

2 Ibid.

3 Ibid.

4 "Do not abandon the banner which God has given you"——Mazzini (The Duties of Man)  "Your Country is the token of the mission which God has given you to fulfil in Humanity." Ibid

national anthem to be looked on as the European nations look upon their own, but one charged with mighty power, being a sacred mantra, and revealed to us by the author of Anandamath (Bankim Chandra), who might be called an inspired Rishi. He criticised the so-called patriots of the time who might be well-wishers of India, but not men who loved her. He who loved his mother never looked to her defects, never disregarded  her as an ignorant, superstitious, degraded and decrepit woman. He then touched upon the subject of the three koshas or sheaths of the nation. It was a subject of incalculable significance, one which revealed in a flash of light the esoteric knowledge which made him often speak of the soul of the nation and its age-old world-mission, and of God being the Guide of its destiny. As every man or creature has three sheaths or bodies, according to the Yogic knowledge of the ancients—sthūla or the gross body, sūksma or the subtle, and kārana or the causal, so has a nation.¹ He who sees only the outer shell or body of the Indian nation, knows nothing  of the essential and evolutionary truth of its soul. His patriotism may be intense, and his martyrdom noble-hearted and sincere, but it is a narrow and half-blind patriotism, a martyrdom, inspiring but ignorant, not instinct with knowledge. As it takes a Yogi—a Buddha, a Christ, or a Ramakrishna—to see the soul of a man lodged within his body, so it takes a Yogi to see the soul of a nation behind its geographical and cultural configurations.  The very introduction of this truth must have gone home to his audience with a blaze of revelation.

A summary of the above speech is included in the Speeches of Sri Aurobindo. A brief report of it concludes with the following words : "The manner he treated of love and devotion was exceedingly touching, and the audience sat before him like dumb statues, not knowing where they were or whether they were listening to a prophet revealing to them the higher mysteries of life..."²

From Amraoti Sri Aurobindo went to Nagpur, and delivered three lectures there. The subject of the first lecture, delivered on the 30th January, was Policy Of The Nationalist Party. The subject of the second on the 3ist was The Work before us.

1 He deals with this subject in his book. The Human Cycle, and we have already referred to it before.

2 Speeches of Sri Aurobindo

Comment puis-je aimer le Seigneur ?

Je ne L'ai jamais vu et Il ne m'a jamais parlé.

Ce n'est pas ce que l'on voit ni ce que l'on entend que l'on aime. On aime l'amour qui s'exprime à travers les formes et les sons.

Et l'amour le plus parfait, le plus adorable est l'amour du Seigneur Suprême.

How can 1 love the Lord ? 1 have never

seen Him and never He speaks to me.

It is not what one sees or hears that one loves., It is Love that One loves through the forms and the sounds.

And of ail loves, the most perfect love, the most lovable love is the Lord's Love.

Top